Данила Гонтарь ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО Понимание Тысячелетия в Отк. 20:1-6

Странник Божий: Старший; Вероисповедание : Международный Союз Церквей ЕХБ
Настроение : Благословенное
Работа/Хобби : Хорошая.
Очки : 9568
Репутация : 18

Сообщение 1

Данила Гонтарь ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО Понимание Тысячелетия в Отк. 20:1-6

Сообщение автор Странник Божий Пн 25 Май 2015, 01:13

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Введение.

2. Тысячелетнее царство.

2.1. Основные методы толкования Откровения.

2.2. Обзор концепций толкования тысячелетия в Отк. 20:1-6.

2.3. Краткий экзегетический анализ Отк. 20:1-6.

3. Заключение.

4. Список использованной литературы.

1. Введение

Вопрос о понимании тысячелетия является одним из наиболее сложных и спорных вопросов в понимании книги Откровения. Несмотря на то, что вся книга Откровения вызывала и вызывает до сих пор значительное количество разногласий между толкователями, что обусловлено глубокой образностью и таинственностью этой книги, проблема тысячелетия отличается особой остротой и значимостью. Значимость этой дискуссии выражается также в том, что учения о тысячелетнем царстве использовались в политических целях. В этой связи дискуссия о тысячелетнем царстве приобретала порой достаточно ожесточенный характер (Morris, 1994, P. 227). В ходе истории доминировали различные взгляды. Их диапазон столь широк, что включает в себя взгляды, начиная от буквального понимания, до самого утонченного спиритуалистического толкования (Кассиан (Безобразов), 2001, С. 434).

Некоторые исследователи, говоря об Откровении Иоанна, сознательно избегают этого вопроса, рассуждая, что «всякое обсуждение этого сложного и спорного вопроса все равно не приведет к однозначным выводам». (Моррис, 1995, С. 347). В настоящее время отношение к хилиазму также неоднозначное. Одни исследователи Библии придерживаются хилиастических взглядов, другие разделяют их частично, третьи относятся к хилиазму как к одной из ересей (Ким, 2003, С. 7). Существующая неопределенность в данном вопросе является одним из условий для злоупотреблений учением о Тысячелетнем царстве для «подтверждения» политических теорий и ожиданий. Некоторые мотивы этого учения существенно повлияли на развитие утопических правовых и политических теорий.

Ложное понимание учения о тысячелетнем царстве стало причиной возникновения ересей и сект, которые эксплуатировали эту идею для достижения своих целей. (Ли, Хиндсон, 1994, С. 208).

«Проблема хилиазма, и сегодня не только не обрела своего решения, но по-прежнему вызывает острый интерес, причем – как мы видели на примере Достоевского и В.С. Соловьева, а позднее – С.Н. Булгакова, эта проблема волнует также и христиан».[1]

Цель настоящей работы заключается в том, чтобы рассмотреть различные взгляды на проблему понимания тысячелетнего царства, осветить связанную с ней проблему хилиазма и на основе экзегетического анализа отрывка Отк. 20:1-6 сделать предположения о большей или меньшей обоснованности тех или иных взглядов.

2. Тысячелетнее царство

Язык вечности надо перевести на язык времени
Н. Бердяев

2.1 Основные методы толкования Откровения

Думается, не будет преувеличением сказать, что в отношении Откровения Иоанна Богослова справедливо выражение: сколько толкователей, столько методов. Многие методы различаются лишь в деталях, но, пожалуй, не существует двух абсолютно одинаковых подходов к пониманию этой таинственной и образной книги. Значительное количество сложных для понимания и истолкования образов и символов делают экзегетику текстов Откровения сложной задачей, требующей очень осторожного и вдумчивого подхода. «Книга откровения насыщена примерами адаптационных условностей, скажем, символическое значение чисел в описаниях Отк. 7:14, 11:3, 12:6, 20:3» (Мартин, 2004, С. 283).[2] Общепринятая классификация толкований Откровения объединяет методики толкования в четыре основные школы. Следует, однако, сразу сделать оговорку. Многие методы не могут в чистом виде быть отнесены к какой-либо школе, поскольку представляют собой синтез положений различных школ толкований. Ниже будут даны краткие характеристики этих четырех основных школ. Эти характеристики приводятся по той причине, что интерпретация тысячелетия в Отк. 20:1-6 есть часть понимания книги Откровения в целом.[3]

Претеристская школа (метод, «обращенный в прошлое»), возникновение которой относят к началу 17 века, объединяет в себе методы толкований, суть которых сводится к тому, что все события, описанные в книге Откровения, относятся к периоду Римской империи и тогда и нашли свое воплощение. В связи с этим Апокалипсис имеет значение исключительно исторической книги о гонениях на христиан в первом веке нашей эры и ее символика не имеет никакого отношения к будущему (Тенни М.С., 1988, 383). «Таков взгляд большинства либеральных богословов, например Р.Х Чарльза и Ч.Ч. Торрея» (Тенни М.С., 1998, С. 431). Так интерпретируются большинство произведений апокалиптической литературы, таких, как, например, апокалипсис Еноха, Успение Моисея, третья книга Ездры, книга Варуха.

Школа идеалистов (иносказательный метод) пытается объяснить суть символики откровения Иоанна как аллегорическое описание борьбы добра со злом. Образы этой книги не являются событиями ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, а представляют собой «тенденции и идеалы» (Ким, 2003, С. 18). Возникновение этого метода интерпретации приходится на 3-4 века новой эры. Августин применял этот метод к пониманию тысячелетия в Отк. 20:1-6. Очень точно передал суть взглядов школы идеалистов Рэймонд Калкинс.

«Теперь мы понимаем, что означает слово «откровение». Оно не означает откровение будущих тайн конца мира, тысячелетнего царства или Судного дня. Оно не означает также откровения славы Небес или блаженства искупленных. Оно означает откровение бесконечного Бога, могущего спасать; откровение для утешения и вдохновения Божьего народа и напоминание о всепобеждающей силе всемогущего Спасителя».[4]

Школа историцистов («исторический подход»). Данная школа толкователей рассматривает Откровение Иоанна как книгу, посвященную событиям, которые имели место от начала Церкви до времени самого толкователя. Реформаторы видели в Откровении Иоанна ряд пророчеств об истории Церкви.[5] Представители этой школы рассматривают мировую историю и историю церкви в свете того, что говорят символы Откровения. Свое развитие эта школа толкования получила в средние века. Этот метод использовался реформаторами в рамках всех трех подходов к пониманию Мленниума: премиллениализма (И. Ньютон, И.А. Бенгель, Г. Олфорд), амиленаризма (М. Лютер), постмиллениализма (Д. Браун). «Основная трудность в связи с этим подходом – отсутствие единого мнения по поводу того, какие же именно события отражены в Откровении» (Лэдд, 2003, С. 712). В России подобных взглядов на Откровение придерживался Иоанн Кронштадский.[6]

Представители школы футуристов (футуристический подход) исходят из того, что ко времени написания Откровения, относятся только первые три главы этой книги. Следует отметить, что в рядах футуристов есть такие исследователи, которые придерживаются взгляда, согласно которому семь церквей Асии представляют семь периодов церковной истории от основания Церкви до второго пришествия Христа. Все остальное в книге Откровения, то есть все тексты и образы, начиная с 4:1 «относятся к событиям, которые произойдут в период, названный «Великой Скорбью», который будет прямо предшествовать возвращению Христа …» (Ким, 2003, С. 21). Этот подход разделяют большинство консервативных богословов современности.[7]

Современная библеистика исходит из того, что ни один из указанных принципов толкования Откровения[8] не может быть признан полностью достаточным сам по себе. Все эти методы имеют свои достоинства и недостатки и должны применяться комплексно.[9]

2.2. Обзор концепций толкования тысячелетия в Отк. 20:1-6.

Перечисленные выше варианты подхода к толкованию Откровения Иоанна непосредственно повлияли на возникновение и развитие различных трактовок тысячелетия в Отк. 20:1-6. В современном богословии это тысячелетие принято называть Миллениум. Главный вопрос, который стоит перед толкователями, заключается в том, как понимать «тысячу лет», о которых идет речь в рассматриваемом отрывке, а именно, буквально или образно следует понимать тысячелетие, а также до или после второго пришествия Иисуса Христа оно случится. В настоящее время имеется три типа понимания Миллениума: постмиллениализм, амиллениализм и премиллениализм (хилиазм).

Постмиллениалисты считают, что миллениум предшествует Пришествию Христа и имеет переносный смысл, который означает некий неопределенно долгий период времени перед парусией. «В начале этого мира торжество Евангелия над народами введет Царство мира, которое продлится до Пришествия Христа для окончательного суда» (Тени, 1988, С. 394). Автором этой теории считают христианского писателя XVII века Дэниела Уитби. Суть его представлений сводилась к тому, что «Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и проповедь ею евангельской вести» (Уолвурд,[10] 1994, С. 580).

Подобные взгляды можно встретить в трудах одного из святых Русской Православной Церкви – Иоанна Кронштадского, который написал значительный по объему труд, посвященный раскрытию пророчеств Апокалипсиса.[11] Он писал, что тысячелетие, в течение которого дьявол был скован, окончилось в XVI веке «с распространения лжи и клеветы на Господа в период так называемых энциклопедистов», «это и есть снятие первой печати с книги судеб того малого времени на которое освобожден сатана» (Иоанн Кронштадтский, 2004, С. 279-280). События, описанные тайнозрителем в Отк. 20:4, Иоанн Кронштадтский относит к периоду снятия шестой печати, когда по его словам произойдет «страшное, повальное истребление христианства во всех концах мира и явление антихриста, бегство Св. Церкви в пустыни и недоступные дебри» (там же, С. 280). Оживление замученных он трактует как воскресение, которым «почтены они прежде всеобщего суда и общего воскресения мертвых» (там же, С. 280-281). В подтверждение этой идеи он ссылается на Отк. 20:6. Тысячелетие же в Отк. 20:6 Иоанн Кронштадтский трактует аллегорически, считает, что автор Откровения имеет в виду не годы, а дни. Свое мнение он основывает на следующих посылках: Писание говорит, что антихрист будет уничтожен вторым пришествием Иисуса, а мученичество святых будет иметь место примерно за два с половиной года до пришествия, что составляет примерно одну тысячу дней.[12] В настоящее время такое понимание отвергнуто большинством богословов.

Амиллениалисты в своих взглядах, в определенной степени, близки постмиллениалистам. Некоторые исследователи даже не видят принципиальной разницы в расхождениях приверженцев указанных теорий.[13] Тем не менее, различия есть. Амиллениалисты считают, что Миллениум это аллегорически описанный промежуток времени между воскресением Христа и Его финальным пришествием. Наиболее известным из первых сторонников амиллениалистской интерпретации принято считать Августина, епископа из Гиппо, который жил на рубеже IV и V веков. Августин говорил о том, что награда и воздаяние праведным будет лишь в небесном, вечном граде Бога (Августин, 2000, С. 245-246). В настоящее время амиллениализм является официальным пониманием тысячелетнего царства, принятого Русской Православной Церковью. Тем не менее сам этот термин считается неудачным, поскольку не отражает основной сути этого понимания, заключающегося в том, что Царство – это Церковь (Ким, 2003, С. 26).

Согласно догматике РПЦ под тысячелетним царством «следует понимать период времени от самого начала благостного царства Церкви Христовой, в особенности Церковь Небесную, торжествующую. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает брань с «князем века сего», которая закончится поражением сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное» (Помазанский, 1993, С. 227).[14] Таким образом, буквальное понимание тысячелетнего царства, то есть хилиазм, отвергаются как учение источником которого являются «определенные иудейские верования о мессианском веке, широко распространенные в первом веке до Р.Х.» (Баркли, 1987, С. 390).[15] Отвергается и хронологическая последовательность событий, описанных в главах 19 и 20 Откровения. Апокалипсис имеет вневременной характер и поэтому «вряд ли можно применять привычную схему последовательности событий» (Ким, 2003, С 25).[16]

Премиллениалисты, которые в древности назывались хилиастами, исповедуют, что тысячелетнее Царство будет следовать после пришествия Иисуса, который лично начнет это Царство на земле. Праведные воскреснут для участия в Царстве и будут царствовать со Христом на протяжении одной тысячи лет. По прошествии тысячи лет будет непродолжительное восстание сатаны. Это восстание будет незамедлительно подавлено, а нечестивые умершие будут преданы суду. После этого суда и наступит вечность. Приверженцы премиллениализма имелись на протяжении всей истории Церкви, имеются они и в настоящее время. Ранняя церковь в основном придерживалась именно премилениалистской позиции.[17] Так, например, Папий Иерапольский, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский, Непот Египетский, Тертуллиан,[18] Лактанций, а в более позднее время – Чарльз Веслей, Исаак Уотс, Генгель и многие другие исповедовали буквальное понимание тысячелетнего Царства Господа на земле и исходили при этом из принятия того, что события в 19 и 20 главах Откровения Иоанна изложены в хронологической последовательности.

Догматика первой Церкви формировалась по своим законам и догмат о тысячелетнем Царстве играл не последнюю роль в этом процессе.[19] То же мы находим в трудах такого выдающегося богослова как профессор Джон Элдон Лэдд,[20] а также иных ученых, как, например Тиссен Г.К., Скоуфилд Ч.И.[21] «Факт существования такого Царства просто устанавливается учением Ветхого Завета, а книга Откровения определяет его продолжительность» (Тиссен, 1994, С. 395). Уже в первых веках существования христианской Церкви, у приверженцев учения о тысячелетнем царстве были оппоненты. Дионисий Александрийский написал две книги «Об обетованиях», полемически направленные против египетского епископа Непота, который в своей работе «Обличение любителей аллегорий» обосновывал мнение о тысячелетнем царстве. Дионисий утверждает, что учение о земном тысячелетнем царстве потворствует чувственным, плотским удовольствиям (Евсевий, 1993. С. 265-267). Русская Православная Церковь признала такие взгляды еретическими.

Аналогичную позицию занимает и лютеранская церковь, называя хилиазм иудейскими воззрениями или «хитроумным сатанинским измышлением». «Лютеранская церковь, основываясь на Святом Писании, отвергает учение о Миллениуме, как пустой вымысел человеческого разума» (Мюллер, 1998, С. 731)[22]. Хилиазм, в соновном, воспринимается современными исследователями как «иудео-христианское выражение относительно учения о Парусин».[23] Подтверждение своей точек зрения премиллениалисты видят в том, что в Священном Писании во множестве мест говорится о воцарении на земле праведности после того, как на земли придет Господь Иисус Христос (Пс. 2, 23, 71, 95, Ис. 2, 9:6-7, 11-12, 63:1-6, 65, 66, Иер. 23:5-6, 30:8-11, Дан. 2:44, 7:13-14, Ос. 3:4-5, Ам. 9:11-15, Мих. 4:1-8, Соф. 3:14-20, Зах. 8:1-8, 14:1-9, Отк. 2:25-28, 19:11-20:6). Столь значительное количество ссылок на Ветхий Завет неудивительно, поскольку вся книга Откровения пронизана ветхозаветными аллюзиями.[24]

Далласская теологическая семинария[25] последовательно придерживается премиллениалистской позиции. В рядах Русской Православной Церкви также нет абсолютного единодушия в осуждении учения о тысячелетнем царстве Господа на земле. «Впали в заблуждение, подпали под осуждение и обращены в ничтожество имена врагов и противников этой великой истины» (Кирьянов, 2001, С. 10).

«С точки зрения герменевтики, главный вопрос, который разделяет премиллениалистов и амиллениалистов, заключается в том, что именно в пророчестве следует толковать буквально, а что – символически» (Верклер, 1995, С. 142). Герменевтические основания имеются как для премиллениалистской, так и для амилениалистской точек зрения. Библейские отрывки следует понимать буквально, пока контекст не покажет обратное, но также многие пророчества Библии имеют аллегорическое значение. Решению этого герменевтического противоречия служит экзегетика.

В рамках премиллениалистского подхода имеются три взгляда: «довеликоскорбный», «средьвеликоскорбный» и «повеликоскорбный». Приверженцы «довеликоскорбного» взгляда верят, что восхищение Церкви[26] (1 Фес. 4:16-17) и Его второе пришествие с воскресшими и изменившимися святыми – два разных события, которые разделены последней седьминой лет (Дан. 9:27). Эта седьмина и есть великая скорбь, от которой Церковь будет совершенно избавлена. Исследователи, которые придерживаются «сердьвеликоскорбного»[27] взгляда считают, что восхищение Церкви произойдет спустя три с половиной года после начала последней седьмины. Сторонники «повеликоскорбного» взгляда полагают, что восхищение церкви произойдет одновременно со вторым пришествием Иисуса Христа. То есть Церковь в полной мере испытает на себе все ужасы Великой Скорби. Именно второе пришествие и ознаменует собой начало тысячелетнего царства.

Отдельно необходимо кратко остановиться на позиции Сергия Булгакова, взгляды которого сочетали в себе доводы так хилиатсические так и антихилиастические. Идея хилиазма, по Булгакову, есть вершина парадокса времени и вечности. «В хилиастическую идею вложена мечта человека о счастье и блаженстве, о мессианском пире, о рае не только на небе, но и на земле, не только в вечности, но еще в нашем историческом времени» (Булгаков, 1993, С. 246). Он расценивает хилиазм как желание человечества увидеть положительный результат истории еще до ее окончания, то есть во времени и вне времени. При этом совершенное отрицание хилиазма есть проявление непонимания сути Царства Божьего. Так отрицают хилиазм лишь те, кто мыслят Царство Божье, рай «на нашей земле, в нашем времени» (Булгаков, 1993, С. 246). Однако идея земного рая есть ложная утопия и ложный хилиазм.

Одной из важных причин конфликта в понимании тысячелетнего царства, который наблюдается между сторонниками и противниками хилиазма, заключается в том, что сознание истории, в рамках которого мыслит человек, не позволяет рассматривать внеисторические вещи, человек – всегда внутри истории. Тысячелетнее Царство – это уже конец истории. «Мы повсюду оказываемся у границ, если хотим достигнуть внешних горизонтов» (Ясперс, 1994, С. 274). Тысячелетнее царство, конечно, носит духовный характер. Тем не менее, это «не опровергает возможность прорыва духовно-нравственной сущности в сферу духовных, социальных и политических отношений» (Зауэр, 1991, С. 149). «Царство Божье — цель истории, конец истории, выход за пределы истории. Поэтому Царство Божье не может быть в истории».[28]

Безусловно, и в рамках премиллениалистского подхода существуют такие крайние воззрения и преувеличения, с которыми согласиться невозможно ввиду их библейской необоснованности. Так, например, Папий Иерапольский (II век) писал, что в тысячелетнем царстве вырасут виноградные лозы, которые будут иметь по 10 000 ветвей, а у каждой ветви будет по 10 000 соцветий, а у каждого соцветия по 10 000 гроздьев, а у каждой грозди по 10 000 ягод, а каждая ягода, если ее выжать, даст 5 мер вина.

Крайние формы хилиазма могут производить опасные политико-идеологические воззрения, граничащие с тоталитаризмом и экстремизмом, что находит выражение в произведениях художественной литературы.[29]

2.3 Краткий экзегетический анализ Отк. 20:1-6.

Рудольф Бультман заметил, что толкования без предубеждения не бывает. Соответственно на процесс и результаты экзегезы Отк. 20:1-6 оказывает большое влияние то, к какой школе толкования принадлежит интерпретатор. В зависимости от того, принадлежит ли какой-либо толкователь к школе премиллениалистов, амиллениалистов или постмиллениалистов, он делает соответствующие выводы о тысячелетнем царстве. Для того чтобы были понятны выводы тех или иных авторов, выше и приведена краткая характеристика этих школ толкования. В данной части работы сделан краткий экзегетический анализ рассматриваемого отрывка.[30]

Книга Откровения представляет собой «ряд тщательно выстроенных видений, связанных в целое и образующих законченное апокалиптическое повествование» (Фи, 1995, С. 15). Автор Откровения один из апостолов Иисуса – Иоанн, который написал его, находясь в ссылке на острове Патмос за Слово Божие.[31] Он написал свое произведение не под псевдонимом, а конкретно указал себя как автора.[32] Эта книга – послание семи церквям Азии[33] и верующим, терпящим гонения за веру.[34] Безусловно, историческая обстановка гонений на христиан, организованных римской властью, наложила отпечаток на всю книгу.[35] Недооценка исторического контекста может привести к ошибкам в экзегезисе.[36]

Цель книги, наряду с предсказанием будущего, увещание и утешение, описание грядущей победы Бога над силами зла.[37] Иоанн пишет не просто как отстраненный наблюдатель, но как пастырь тех душ, к которым он обращается. Таким же духом проникнуты и его послания (1 Ин. 1:3-4, 2 Ин. 1:1, 3 Ин. 1:1). Таким образом, определяя жанр Откровения Иоанна, следует учитывать его «уникальное, тонкое соединение трех отчетливых литературных типов: апокалипсис, предсказание и письмо» (Фи, Стюарт, 1993, С. 201).

Главный жанр Откровения Иоанна – апокалипсис, о чем говорят пять обстоятельств. Во-первых, Откровение имеет тесную связь с пророками Ветхого Завета, особенно с Иезекиилем, Даниилом, Захарией и Исаией. Во-вторых, Откровение является изначально литературным трудом, имеющим свою письменную структуру и форму. В этой связи следует заметить, что не только Ветхий Завет является инструментом толкования новозаветных текстов, но и Новый Завет объясняет, конкретизирует и дополняет Ветхозаветные тексты.[38] Несмотря на тесную связь с ветхозаветными пророчествами, метод толкования Откровения, как новозаветного апокалипсиса, содержащего пророчества отличается от толкования писаний пророков Ветхого Завета.[39] В третьих, Откровение наполнено образами, которые являются некими формами фантазии. В четвертых, материал Откровения представлен в виде загадочных видений и слов. В пятых, время и события в Откровении собраны в аккуратные группы. Откровение как послание, уникально благодаря отсутствию окказионального аспекта, то есть оно написано «не по случаю». Апокалиптические произведения освещают события с точки зрения наблюдателя, обозревающего их в мировом масштабе, как будто эти события уже свершились. «Апокалиптическая перспектива создает впечатление, что Бог оглядывает на будущее, как на прошлое» (Рор, Мартос, 2002, С. 155).

Наконец, следует отметить, что Откровение не призвано описывать действительность, в нем «представлен качественно отличный от хорошо знакомого нам образ мира» (Райкен, 2002, С. 203). Эта «инаковость» определяет визионерский характер описания неведомого мира, где не действуют законы реальности. Тем не менее, «настаивать на символизме Ветхозаветных пророчеств и Откровения Иоанна Богослова вовсе не означает отрицать описанных в них сверхъестественных и конкретно-исторических событий» (Райкен, 2002, С. 211).

Описание тысячелетнего царства входит в структуру третьего видения Иоанна, в котором описывается окончательная победа Бога над злом и представляет собой типичное апокалиптическое пророчество. Лэдд замечает, что пришествие Царствия Божьего Иоанн описывает с двух сторон: негативной (уничтожение зла) и позитивной (благословение вечной жизни). В Отк. 20:1-6 описана именно позитивная часть, которая представляет собой не единое событие, а совокупность нескольких этапов (Лэдд, 2003, С. 719-720). Сначала сатана будет скован ангелом и заключен в бездне на тысячу лет под печатью. Цель этого заключения – воспрепятствовать сатане прельщать народы. После этого заключения сатана будет вновь на короткое время освобожден. После этого Иоанн описывает видение престолов и сидящих на них и души обезглавленных за свидетельство Иисуса, не поклонившихся зверю и образу его. Остальные умершие до окончания тысячелетия не воскресают, то есть не имеют участия в первом воскресении. Те же, кто имел участие в этом первом воскресении, станут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Это тысячелетнее царство характеризуется тем, что оно принесет человечеству совершенные мир и праведность, которые становятся возможными благодаря царствованию Иисуса Христа.[40]

Рассматриваемый отрывок построен по следующему плану.

1. Заключение сатаны и начало тысячелетнего Царства (20:1-3);

2. Тысячелетнее царство (20:4-6).

Отк. 20:1. «И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей».

Начало этого стиха не дает однозначно идентифицировать видение этого ангела как продолжение событий, изложенных в главе 19. Причина этого заключается в том, что Иоанн, когда подчеркивает определенную последовательность, использует фразу meta tauta eidon[41] («после сего я увидел»). В данном случае он использует kai eidon («и увидел я»). Однако это не означает, что в случае 20:1 Иоанн решил не придерживаться хронологии в изложении своих видений. Оснований, для того чтобы определенно отвергать последовательность описываемых событий, также нет, так как многозначность в греческом языке предлога kai («и»)[42] позволяет в определенных случаях предполагать наличие последовательности.[43] Сама логика развития повествования позволяет судить о наличии хронологической взаимосвязи в тексте Отк. 19-20.[44]

Относительно понимания образа ангела в этом стихе различные толкователи придерживаются неодинаковых точек зрения. По мнению большинства исследователей, речь идет не о том ангеле, который описан в главе 19. В некоторых списка Откровения, например, в Синайском кодексе, этот ангел назван «другой».[45] Этот ангел играет важную роль в событиях, описанию которых посвящен отрывок Отк. 20.[46] «Ключ символизирует власть над местом» (Роджерс, 2001, С. 971).

Под бездной понимается некая духовная реальность, которая семантически близка понятию тюрьмы для падших духов, которое встречается в Септуагинте и в греческой литературе (Ким, 2003, 60-61).[47] При этом сатана связан цепью. О силе этой цепи говорит сам факт, что она способна удерживать сатану. То обстоятельство, что держит цепь и впоследствии связывает сатану (20:2) не Господь, а ангел, подчеркивает, что сатана имеет приниженное положение не только по отношению к Богу, но и к Его ангелам.

Отк. 20:2. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет.

Слово «взял» носит подразумевает принудительное задержание. Ряд комментаторов предлагают использовать такие слова как «схватил», «задержал» (Роджерс, 2001, С. 971). Говоря о сатане как о древнем змие, Иоанн намекает на того змия, который обманул Адама и Еву.[48]

Именно здесь впервые встречается этот таинственный период времени – 1000 лет, который будет упомянут Иоанном еще несколько раз. В данном случае, это период, на протяжении которого сатана оказывается скованным цепью в бездне. Августин блаженный предлагает понимать это тысячелетие символически.

«Тысяча же лет, как мне кажется, может пониматься двояким образом: или что это совершается в остальные годы тысячелетия, то есть в тысячелетие шестое, как бы в шестой день, последние часы которого проходят в настоящее время, а затем последует не имеющая вечера суббота, то есть не имеющий конца покой святых; так что тысячью лет апостол назвал последнюю, оставшуюся до конца века часть тысячелетия, как бы часть дня, употребив этот способ выражения, по которому часть называется именем целого; или же тысячью он назвал все годы этого века, так что совершенным числом называется полнота (Августин, 2000, С. 384-385).[49]

Н. Ким рассматривает это тысячелетие как число таинственное и даже схематическое, не подлежащее хронологическому пониманию (Ким, 2003, С. 65).

Следует отметить, что ни буквальный анализ текста, ни рассмотрение контекста, не дают оснований для какого-либо символичного понимания тысячелетия и отрицания его буквального толкования. Принимая во внимание, что учение о тысячелетнем царстве изложено только в рассматриваемом отрывке,[50] нельзя сказать, что Ветхий или Новый Заветы дают основание для подобных выводов. Амилинеалисты, о которых шла речь выше, говорят о том, что сатана был скован уже давно – воплощением сына. «С первым пришествием Христа пришло и Царство Божье. Христос ходил и изгонял злых духов, чтобы продемонстрировать именно то, что сатана, несмотря на свою силу, был схвачен и закован в цепи» (Уилкок, 1996, С. 246). Этим они в числе прочего обосновывают тезис о том, что тысячелетнее царство следует понимать духовно.

В этой связи следует согласиться с А. Менем, который говорил, что в свете истории Церкви говорить о том, что сатана был скован «значит просто не считаться ни с фактами, ни с текстом, который есть» (Мень, 2000, С. 199). Современное состояние общество показывает, что секуляризация и моральное разложение имеют тенденцию к углублению. Общие моральные нормы, вершиной которых является этика Нового Завета, уже не считаются необходимым элементом культуры, а вымещаются целями удовлетворения эгоистических и порочных потребностей человека. Традиционно христианские страны перестают быть таковыми. Все это свидетельствует, что сатана не только продолжает прельщать народы, но и делает это достаточно успешно, применяя все новые и новые методы и способы обмана. Извращение Евангелия, выражающееся в подгонке Благой Вести под удовлетворение человеческих желаний – одно из проявлений этого обольщения.

Цепь, которой был связан сатана, конечно, не является цепью в материальном, земном понимании. Безусловно, что Иоанн под этим образом подразумевал нечто настолько сильное, что могло бы сдерживать сатану как цепью. Этот и другие образы, использованные Иоанном в Откровении, с одной стороны усложняют понимание этой книги, а с другой, являются единственным средством, которое он мог использовать, чтобы передать содержание своих видений на доступном для понимания человечества, языке.

Отк. 20:3. И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему надлежит быть освобожденным на малое время.

Из этого стиха видно, что ангел совершил в отношении сатаны три действия: низверг в бездну, заключил его там и положил над ним печать. Все эти действия направлены на ограничение власти сатаны и его возможности как-либо действовать. В низвержении сатаны в бездну усматриваются аллюзии с евангельским сюжетом, в котором бесы, изгнанные из одержимого ими человека, умоляли Иисуса не посылать их в бездну.

Заключение представляет собой принудительное удержание в каком-либо месте. Н.Ким видит воплощение заключения сатаны в победе христианства над языческим идолопоклонством. Данный тезис представляется крайне сомнительным. Во-первых, поскольку он предполагает весьма субъективный подход к интерпретации исторических событий, а во-вторых, его невозможно проверить. Непонятно, что именно доказывает эту победу. В третьих, этот тезис также противоречит тому, чему учит Новый Завет. Например, апостол Петр предупреждает верующих, что «противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить». (2 Пет. 5:8). Имеется достаточно много отрывков Нового Завета, которые предупреждают об опасных действиях сатаны.[51] Объяснение, что сковывание сатаны представляет собой определенное ограничение его действий, видимо, поскольку позволяет длина цепи, также неубедительно, поскольку лишает смысла весь эпизод, особенно в части опечатывания «темницы».

Опечатывание темницы предполагает пресечение возможности тайно ее открыть (Ким), а также говорит о том, какой властью сатана заключен в бездну.

Данное заключение сатаны еще не является для него наказанием, в собственном смысле этого слова. Об этом говорит пассаж Иоанна «дабы не прельщал уже народы». Таким образом, к нему применена некая мера пресечения перед окончательным судом. Срок его «предварительного заключения» - 1000 лет. После этого сатана будет на незначительное время освобожден. Высказываются мнения, что «после сего» также не означает временной последовательности, а означает, что сатана все же сможет действовать, но, будучи зависим от величия Христа (Ким, 2003, С. 71). Этот вывод не основан на тексте и является предположением, не подтвержденным никакими отрывками Ветхого или Нового Завета. Создается впечатление, что ряд исследователей стремятся любой ценой опровергнуть буквальное понимание тысячелетнего царства, даже в ущерб научной логике и здравому смыслу.[52]

Освобождение сатаны произойдет на малое время, которое автор Откровения не конкретизирует. Такое неопределенное указание периода, на протяжении которого будет освобожден сатана, служит дополнительным мотивом относиться серьезно к буквальному пониманию периода в 1000 лет, о котором говорит Иоанн. Если бы он хотел сказать о каком-либо неопределенном времени, было бы логично предположить, что он так бы и выразил свою мысль, например: долгое царствование.

Следует заметить, что сам сатана освободиться не может, что свидетельствует о превосходящей силе тех, которое его заключили в бездну.[53] В течение этого тысячелетия «Церковь будет пользоваться … миром и благоденствием, но испытания еще не закончились» (Мэтью, 2001, С. 396). «Освобождение дьявола – это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры» (Баркли, 1987, С. 394).

Отк. 20:4. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Вероятно, Иоанну не было объяснено, кого именно он увидел на тронах. Однако, он понимал, что им принадлежит право вершить суд. Логично предположить, что речь идет об учениках Иисуса, которым он сказал, что они сядут на престолы и будут судить 12 колен Израилевых (Лук. 22:29-30). Очевидна также аллюзия с тем, что написано в книге пророка Даниила, глава 7. Также он видел тех, кто претерпел мученическую кончину за Евангелие и за верность Богу и Его слову. «Иоанн пишет, что увиденные им обезглавленные мученики ожили и царствовали со Христом тысячу лет. По-видимому, тогда же они получили новые тела воскресения» (Уолвурд, 1994, С. 582). Кто страдал со Христом, тот и царствовать будет с ним. Такое царственное положение свидетелей Христовых, особым образом подчеркивает значимость служения свидетельства (Данн, 1997, С. 159-160). Их престолы – это не просто судейские места, а царственные троны.[54] Время их совместного со Христом царствования – 1000 лет, то есть пока тоже не вечно. Это есть первое воскресение, уготовленное только тем, которые сохранили себя чистыми от идолопоклонства,[55] нечестивые в этом воскресении участия не приняли.

Это видение Иоанна (20:4) по-видимому, синхронно тому, что он писал о заключении сатаны, хотя есть мнение, что имеет место последовательность событий.[56]

В словах «и царствовали со Христом тысячу лет», собственно, и находит свое выражение тысячелетнее Царство. В этом отрыве не сказано где будет оно находиться. Некоторые толкователи считают, что это будет происходить на земле, а некоторые – на небе (Булгаков), причем после оживления они еще не получили свои тела (Ким).

1000 лет – это продолжительность царствования. В различии понимания этого тысячелетия и проявляется различие отношения к хилиазму. Те, кто понимают это тысячелетие буквально, являются хилиастами, а те, кто видит в этом многие годы, число совершенное или время победы христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой – антихилиастами.[57] Об этом Царстве много сказано и Ветхом и в Новом Заветах, а также в раввинистической литературе.[58] Раввины не ставили знака равенства между временем Мессии и вечным Его царством и по-разному определяли время Мессии. Некоторые определяли его в 600, 1000, 2000 или 7000 лет. Но наиболее древним взглядом является преставление о царстве продолжительностью в 1000 лет.

Апостол Иоанн не пишет о том, что это будет за царство, не дает никаких характеристик. Анализ ветхозаветных пророчеств и некот