А. Михеев НЕБИБЛЕЙСКИЕ ПРАКТИКИ ПРАВОСЛАВИЯ

Содержание:

Введение

1. Причины отступления православия от библейской истины

2. Анализ небиблейских практик православия

2.1. Иконопочитание

2.2. Почитание мощей

2.3. Молитвы к умершим

2.4. Молитвы об умерших

2.5. Крещение младенцев

2.6. Спасение при помощи дел

Заключение

Список используемой литературы

Введение

С самого основания Церкви Христовой на Земле сатана пытается уничтожить или подорвать веру в Иисуса. Появились сцепленные с мирской властью церкви, в которых активно внедрялись неприемлемые истинному христианству учения, культы и практики. Одной из многих деноминаций, внёсших чуждый огонь в христианское вероучение, является православие. Утверждения и аргументы, приводимые ниже, можно в равной степени отнести и к католицизму, но для России актуально именно православие.

У множества граждан нашей страны сложилось некоторое предубеждение ко многим вероисповеданиям. В одних случаях это оправдано, в других – нет. Люди ни на миг не задумываются об истине и о спасении своей души. Интерес к Библии и поиск истины заглушены увлечением телесериалами, спортом и всяческими ток-шоу. Для современного человека кажется достаточным свести свою веру к ненужной обрядности, исполнению формальных ритуалов – поставить свечку, перекреститься, прочитать «Богородицу» и со спокойной душой идти домой, усесться на диван и смотреть телевизор.

Разумеется, внешнее служение не может удовлетворить духовные потребности человека, и сейчас православие является скорее социально-культурным явлением, нежели церковью. Та категория людей, которая чувствует необходимость духовной жизни и ищет возможности приблизиться к Богу, попадает в ещё более страшную ловушку, стараясь выполнить бесконечное число регламентированных православным богослужением до мелочей правил, о чем мы и желаем поговорить ниже.

Вопросы, рассматриваемые в этой статье, весьма актуальны особенно в наше время. В нашей стране православие имеет немалую популярность, в обществе его авторитет неоспорим, и никто не собирается задумываться над тем, правильно ли учит оно народ или нет.

Целью этой небольшой статьи является показать несостоятельность наиболее известных небиблейских практик православия и развенчать способы их богословского обоснования. Данная статья также будет полезна протестантам в апологетических беседах по данным темам. Свои мысли автор пытался донести, избегая алогичных и спекулятивных доказательств и следствий. Он надеется, что книга вызовет рассуждения и отклики по рассматриваемым вопросам у тех, кто разделяет отличное от автора мнение. Просьба к читателям – обращать особое внимание на эпиграфы к разделам.

1. Причины отступления православия от библейской истины

…праведный своею верою жив будет.
Авв. 2:4

Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.
2 Кор. 11:3

С момента пришествия в этот мир возлюбленного Сына Божия, Его победной жизни, победной смерти и победного воскресения прошло 2000 лет. Его целями на нашей грешной планете явились дело искупления и провозглашение Божественного учения. Великий Бог в Воплощении Иисуса Христа в высшей степени открыл Себя людям, оставил Свое учение и подал пример истинной святости и благочестия. С этого времени человек может сравнивать себя со Христом и познавать, где он ещё не таков, каким должен быть.

Важным элементом апостольской проповеди было наставление Божие для всех идущих по этой грешной земле поколений Его детей о святой жизни и уподоблении Христу в смирении и любви. Однако на протяжении последующих веков в основанной Христом церкви имело место множество нарушений Божьих повелений и проявлений неверности Господу. Иногда, казалось, невозможно было стерпеть развращение мира, но в Своей великой любви Господь миловал Землю и оставлял её обитателям надежду на покаяние.

Причинами неправильных отношений с Богом, конечно же, являлся и является грех. Навеваемый диаволом, культивируемый похотями собственной плоти и неверием, порок поражал отдельного человека, семью, родство, город и даже целые страны. Люди, стремясь сохранить порядок, начали создавать законы, как, например, ислам. Жесткий, закреплённый авторитетом духовных лидеров и властью государства закон способен внешним образом несколько снизить проявление греха в обществе, но удовлетворительно решить проблему зла он все же не может. Почему? Потому что грех коренится в испорченной человеческой природе (плоти), постоянно побуждая к нарушениям и человеческих законов, и Божественных заповедей.

Бог дал совершенный закон народу Израильскому, но он не мог искоренить грех в жизни человека. Мало того, при совершении греха закон превращался в строгого судью, от которого никому невозможно убежать, поскольку совесть такого человека постоянно твердит одно: “Преступник, преступник”. Единственным путём спасения от такого жалкого и гибельного состояния явился Иисус Христос. Он принёс Себя непорочного в жертву за нас и осудил грех во плоти. Теперь верою в Него, мы имеем прощение грехов, оправдание и спасение даром, по Его милости. Праведный верою жив будет. Верой в то, что Иисус на кресте умер за меня, и через покаяние я спасён Его милостью, я жив буду.

Благая Весть об оправдании верой быстро разнеслась по всей Римской империи и далее (Деян.26:18, Рим.1:8). Но врагу душ человеческих, который старается и по сей день увлечь, если возможно, и избранных, такая ситуация виделась не слишком приятной. Он воздвиг на Церковь Христову гонения извне и ереси изнутри. На первых христиан легла огромная тяжесть в условиях жесточайших гонений распознать самозваную и опасную ересь гностицизма. Церковь всё же росла, укреплялась и достойной поступью шла за Своим Господом и Спасителем.

Но такое положение вещей было недолгим. Враг понял, что не может добиться своих целей силой, и решил пойти иным путём. Писание повествует нам об этом во 2 главе Откровения: Господь замечает в Пергамской церкви ненормальное явление – в ней обнаружены некоторые, держащиеся учения Валаама. Для трактовки этого места нам следует обратиться к Ветхому завету. Ветхозаветний пророк Валаам увлекаемый любовью к деньгам показал Валаку, царю Моавитскому, способ достижения победы над Израилем. Коварный совет Валаама состоял в следующем: поскольку могущество Израиля стояло в Боге (Пс.45:2), поражение этого народа могло прийти только через какое-либо отступление от Него. Валак понял, что если Израиль согрешит, Бог отступит от него и еврейский народ потеряет свою грозную силу. Теперь мы знаем, что это отступление произошло через вступление некоторых израильтян в запретные браки с моавитянками. Моавитянки ввели Божий народ в грех прелюбодейства и идолопоклонства, и лишь покаяние и смелые действия положили конец этому, прежде всего духовному разврату.

Похожую ситуацию мы наблюдали в 312 году, когда закончились гонения на христиан, и обольщение сатаны привело к тому, что в Церковь стали проникать люди, чуждые подлинной вере. В сотрудничестве с государством христианство повторило грех прелюбодеяния, предложенный еще Валаамом. В этот тяжёлый момент для Церкви Христовой сатана пытался подорвать её основы веры, арианская ересь – вторая серьёзная попытка увести Божий народ в сторону от истины после гностицизма. Будем помнить, что именно сотрудничество с государством, а вернее сказать подчинение государству закончилось впадением Церкви в арианскую ересь. Иероним так описывает события тех лет: "Весь мир очнулся от глубокого сна и обнаружил, что стал арианским". Это было при императоре Констанцие (сыне Константина). Слава Господу, Он сохранил учение Церкви и не дал в тот ключевой момент ей впасть в опасную ересь. Арианство пошло на убыль и через несколько веков исчезло с лица земли.

Но в целом нельзя назвать положение христианства вполне удовлетворительным. Появление в церкви «мирских» людей заставляло настоящих христиан покидать этот мир и уходить в монастыри (как раз в это столетие отмечался невиданный рост монашеского движения), так как между полуязыческим миром и Церковью грань стиралась. Однако со временем вместо духовного подвижничества монашество выродилось в аскетизм и суеверие.

Таким образом, христианство потерпело большой урон:

1. подчинение государству (неверующим людям) в духовных вопросах;

2. приток невозрождённых людей в Церковь;

3. возникновение монашества, увлеченного аскетизмом, а не проповедью Евангелия.

Эти явления определили последующие события.

Из-за растущего маловерия постепенно вводились многие небиблейские, еретические практики, которыми сейчас изобилуют православная и католическая церкви, такие как поклонение иконам, мощам, молитва к святым, Деве Марии, крещение младенцев и другие. В данной статье мы рассмотрим наиболее значительные злоупотребления православия и дадим им здравую библейскую оценку.

2. Анализ небиблейских практик православия
2.1. Иконопочитание

Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?
Ис.40:20

Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: "хорошо, я согрелся; почувствовал огонь". А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: "спаси меня, ибо ты бог мой”.
Ис. 44:16

Поэты же и философы их, желая своими творениями и сочинениями почтить своих богов, говорят, что они (идолы) сделаны в честь Бога - Вседержителя и подобны Ему, Тому, Кого никогда никто не видал, чтобы судить, на что он похож, и никто увидеть не может.
Мученик Аристид Философ. О почитании Бога Всемогущего. VIII.3

Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и показывают им другие знаки почтения, так же, как язычники.
Св. Ириней Лионский. Против ересей I, 25


Меня много раз спрашивали люди, принимая за православного, почему в Библии запрещается идолопоклонство, а в церквах присутствуют иконы. Что им можно было ответить? На лицо явное противоречие.

Против практики почитания икон можно выдвинуть два основных аргумента:
Поскольку Богу нельзя уподобить никакое творение, при поклонении Ему не должна посредствовать никакая тварь (Втор.4:15-16, Ис.40:20, Деян.17:29, Рим.1:22-25).
Образ на иконах не может соответствовать истинному образу Иисуса Христа (2Кор.5:16).

Рассмотрим первый аргумент.

Древняя (на начало VIII века) православная апология иконопочитания Иоанна Дамаскина выглядит как прямое «оправдание» идолопоклонства:

«Если изображение царя есть царь, то и изображение Христа – Христос, также и изображение святого – святой. И власть и слава не разделяется, но слава, воздаваемая изображению, становится принадлежащей тому, кто изображается».

Дамаскин признаёт поклонение образу, а через него первообразу Иисуса Христа. Так какое тогда отличие имеют христиане от язычников? Допустим, пришёл язычник в храм Гефеста и поклоняется его статуе. Понимая, что Гефест живёт на Олимпе и «по командировкам в храмы не выезжает», он верит, что молитвы и жертвоприношения каким-то образом доходят до этого бога, иначе рушился бы весь смысл жертвоприношений и молитв. То есть между богом и человеком существует видимая статуя, выполняющая роль посредника, и «слава, воздаваемая изображению, становится принадлежащей тому, кто изображается». Это и есть идолопоклонство, а не бесопоклонство, как пытается объяснить поклонение иконам Дамаскин, разграничивая поклонение Богу и поклонение демонам. Это – обычное идолопоклонство, так как за статуей или в статуе нет никакого духа (Иер.10:14).

Сам Господь всегда говорил Израилю остерегаться любого посредника в деле поклонения Богу (Втор.16:21,22). Если бы какой израильтянин поставил столб, то это бы его ни к чему не обязывало. Он понимал, что Бога изобразить нельзя, а столб стоял бы для того, чтобы вызвать молитвенные порывы души, сконцентрироваться на молитве Богу и т.д. Божий ответ на всё это – чёткий и безапелляционный запрет.

Более тонким обольщением является такая мысль Иоанна Дамаскина:

«Но так как не все знают грамоту и могут заниматься чтением, то отцы рассудили, чтобы все это, подобно тому, как некоторые (славные) подвиги, было рисуемо на иконах для краткого напоминания. Без сомнения, часто, не имея в уме (мысли) о страдании Господа, при виде изображения распятия Христа, мы вспоминаем о спасительном страдании и павши - поклоняемся не веществу, но изображаемому (на нем), подобно тому как не веществу евангелия и не веществу креста мы поклоняемся, но тому, что ими изображается».

Вот тут великий православный богослов явно перегнул палку и опять «оправдал» идолопоклонство. Ничего плохого нет и в картинках Детской Библии (там тоже библейское повествование изображается в рисунках, которые призваны объяснить детям и напомнить взрослым об истинном евангельском повествовании), однако даже в фанатично настроенную голову не придёт мысль поклоняться не веществу, а изображению. И язычникам в их храмах явно не приходила мысль, что они поклоняются дереву или камню, однако на самом деле это было так. Кто из называющих себя христианами поклонялся хоть раз Библии? Есть ли такие и среди православных? Иконы же имеют ещё меньше прав на поклонение, чем книга Библия, потому что Библия более конкретно говорит нам об Иисусе Христе.

Второй аргумент. Вышеприведённый аргумент Дамаскина ещё более уничижается тем фактом, что образ Иисуса Христа нам не известен. Образ на иконе не может соответствовать облику Иисуса Христа. Об этом говорит Библия (Иоан.20:29, 1-Пет.1:8). Всё Писание свидетельствует нам о вере, вера – принцип христианской жизни; нам не надо видеть образ Иисуса, нам надо верить, что Он есть, и что Он нас слышит, поэтому древние христиане не держались за образ Иисуса, который, кстати, оказался совсем другим после Его вознесения (2-Кор.5:16, Откр.1:14-16).

По поводу Туринской плащаницы можно сказать то, что образ на ней совершенно не соответствует образцам иконографии. Интересен ещё и тот факт, что православным запрещено представлять в молитве какого-либо образа Христа и святых, так как человеческий ум не может себе представить этих образов, а также в мысли христианина может вмешаться сатана. Почему же тогда ум иконописцев «храним» от таких вот опасностей?

Современное православие более утончённо ведёт апологию икон, избегая таких резких заявлений, что «поклоняющийся образу, поклоняется Богу», тем не менее, это – все та же дамаскинская защита, только представленная в более мягком свете: «иконам не поклоняются, а их почитают, но поклонение отдают Богу. Примером могут служить фотография родных людей, вещи из дома» и т.д. (А. Кураев). На предоставление этого спекулятивного аргумента, я прошу своих знакомых православных поговорить с моей фотографией (обычно на документе) в моём присутствии. Они от этого отказываются, почитая абсурдом. Если Божье присутствие повсеместно, тогда почему некоторые не замечают абсурда, когда молятся перед иконой? Почему не склониться перед сущим Богом? Почему требуется посредник, сотворённый руками человека? Это похоже на признак неверия.

Можно смело утверждать, что даже фотография Иисуса Христа, если бы сохранился Его потререт, не являлась бы изображением Иисуса! Еретично то, что некоторые пытаются передать на доске Богочеловечность Христа, такой человек впадает, с одной стороны, в Александрийское монофизитство (поглощение человеческой природы Божественной природой, и полное слияние двух природ в одну), с другой – в Антиохийскую ересь (полное разделение Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе). Следовательно Иисуса Христа никак невозможно изобразить, чтобы образ соответствовал первообразу. В данном случае дамаскинская формула – «изображение Христа (икона) – Христос, а Христос – изображение Бога», вследствие чего икона есть изображение Бога – теряет всякую силу.

Таким образом, даже фотография Иисуса передавала бы только человеческую природу, но не Богочеловека Иисуса Христа. Следовательно, Его изображение невозможно, так что православные повторяют ересь гностицизма (см. эпиграф к главе, цитата Иринея Лионского).

2.2. Почитание мощей

И заповедал он им и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина…
Быт.49:29

Всякая плоть - трава, и вся красота ее - как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа: так и народ - трава. Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно.
Ис. 40:6


Обычай бережно относиться к останкам святых людей уходит в глубокую древность, однако поклонение им имеет значительно более позднее происхождение. Иоанн Дамаскин так защищает почитание мощей:

«Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. Тела святых являются храмами Духа Святого, как при их жизни, так и после смерти».

Культ мощей явно противоречит Библии и сочинениям святых отцов, так что перед нами снова налицо явное идолопоклонство. Ниже приведены некоторые изречения святых отцов об отношении к умершим святым:

«А только это и есть вина, которую можете приписывать нам, именно - что мы не почитаем ваших богов, не приносим умершим возлияний и курений, ни венков на их статуи, ни жертв».

Юстин Мученик. Апология I, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому.


«И в том они, по-видимому, приближаются к истине выше всех народов, что более почитают Бога, а не Его творения и что подражают Богу в человеколюбии, помогая бедным, выкупая пленных, погребая мертвых и творя подобное этому, угодное пред Богом и славное пред людьми, что они получили от своих предков».

Аристид Философ XIV.


Как видим, нигде нет и мысли о поклонении телам, особом их «почитании», выражаемом в курении благовоний и т.д. Необходимо хоронить умерших, а не возить их из города в город и не лобызать их, потому что так нас учит Библия и святые отцы.

В мощах не может быть Святого Духа. Апостольское утверждение «…тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1-Кор.6:19) исходит из того, что тело – «храмина» (оболочка, 2-Пет.1:14) души. По мнению большинства богословов «Тело – оболочка души, душа – оболочка духа» (Лопухин А.П. – православный!). Дух Святой обитает в нашем духе и имеет только с ним общение (Рим.8:16). Таким образом, тело является храмом Духа Святого только тогда, когда храм-дух (имеется ввиду человеческий, Иоан. 4:24) воздвигнут в этом теле. Тело же без духа мертво, поэтому мощи нельзя использовать в богослужении – это противно Библии, разуму и христианской практике. Прах человека имеет только одну, последнюю остановку, описанную в тексте Быт. 3:19, поэтому тела надо хоронить.

2.3. Молитвы к умершим

И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?
Ис.8:19

Эта неправильная практика тесно связана с практикой почитания икон, потому что молитвы к святым также возникли через иконы. По этой причине служение иконам – двойной и даже тройной грех: идолослужение, спиритизм, неверие.

Часто православными апологетами в защиту молитвы умершим приводиться место Матф.22:30-32 и подобные ему в Евангелиях от Марка и Луки, где Христос называет мёртвых живыми. Однако они забывают о том, что им необходимо показать, что мёртвые – действительно мёртвые.

При внимательном изучении этих мест, становится очевидным, что умершие всё же остаются мертвыми. Христос называет их живыми, поскольку в определенное время они ВОСРЕСНУТ (см. Мк.12:26). Бог часто называет что-то несуществующее как существующее (Рим.4:17). Разве мы не понимаем, что Авраам и Лазарь были мертвы, когда разговаривали с богачом – они находились не на земле живых, но в мире духов. И разве слово Божие не называет мёртвыми умерших в Господе – Откр.14:13: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними».

Подобное мы встречаем и в других местах - Ис.26:19, 1-Фесс.4:13-17. Всякие басни Иоанна Дамаскина о некоем «сне» святых так и остаются баснями, нигде в Библии мы такого не встречаем. Молитва же кому-то, кроме Бога, Господу не угодна (см. Ис.8:19, 4-Цар.1:6, Матф.6:6), наоборот мы должны уповать только на Бога (Пс.77:7, Пс.72:28, 1Пет.1:21), но не на людей (2-Пар.16:7, Пс.117:8, Ис.2:22).

Православные апологеты, в частности Кобзарь, утверждают, что молитва к святым это не совсем молитва, а «молитвенное общение земной и небесной церквей», т.е. мы просим святых молиться о нас Богу, как если бы мы просили живых знакомых людей. Это противоречит Евангелию:

«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного…»
Мф. 18:19

Евангелие, как видно, допускает молиться друг за друга на земле, и не оставляет места молитве на небесах, да и как же святым успокоиться от трудов своих, когда надо всё время вопиять к Богу в молитве за земных своих подопечных? Но Библия говорит, что святые успокоятся по смерти – 1 Фес.4:13; Откр.14:13.

Молитва, тем не менее, остаётся молитвой, поскольку даже в молитвословах числится как молитва, а не просьба. Интересно и то, что различные святые помогают по различным вопросам. Если болен, молись такому-то святому, если проблемы с финансами, молись другому, если проблемы с учёбой, молись третьему, с браком - … и т.д. Бросается в глаза поразительная схожесть с языческим многобожием, где каждый бог отвечал за определённую сторону жизни: нет детей – молись Деметре или Гере, нет денег – молись Гермесу, нет здоровья – молись Асклепию… (а лучше рубль, простите, динарий, дай).

Интересен тот факт, что среди 1 200 000 000 православно-католических верующих постоянно находится огромное число молящихся одновременно одному и тому же святому. Ну, допустим, что в эту минуту около 500 человек молится Апостолу Павлу или Николаю Угоднику. Как же он все это успевает услышать и запомнить? Православное объяснение, состоящее в посредничестве Духа Святого, здесь доходит до абсурда. Если Святой Дух доносит молитвы до святых, тогда Он выступает в роли посредников между землянами и святыми? Разве Творец может быть посредником в молитве творению? Разве Творец у творения в подчинении? Поэтому не надо искать небиблейских связей между миром живых и мёртвых, миром материи и миром духовным, ибо такие связи – спиритизм – осуждены Богом:

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего…»
Втор.18:10-12

Молитва к святым предполагает существование святых-богов именно как богов по естеству, чтобы слышать и отвечать на одновременные молитвы множества людей, и обращение к ним как ко Христу – заступнику, ходатаю. Но православная догматика говорит о том, что после смерти святой человек становится Богом по благодати, то есть единым с Творцом по природе, это доктрина о так называемом теозисе или обожении. Такой расклад представляет святых как тех, кто становится Божественными по своей природе и может слышать молитвы многих людей в разное время и повсюду.

Для обоснования своего мнения православные приводят стих 1-Иоан.3:2, но это не доказывает доктрину теозиса, поскольку верующие станут «подобны Богу» в святости, как святые ангелы или как человек до грехопадения, но не по своему естеству. Верующие едины в Боге, а не едины с Богом (Иоан.17:21). Итак, в своём оправдании и этого идолопоклонства православие ушло слишком далеко.

Иоанн Дамаскин призывает не называть мёртвые тела мёртвыми, а живыми, приводя в аргумент «факт» их чудотворения. А интересно, нетленные и чудотворящие тела тибетских лам, африканских шаманов и т.д. тоже живые? Исходя из этого аргумента – да. Притом, если «тело без духа мертво», то перед Иоанном предстаёт новая дилемма – дух либо в мощах, либо он молится за верующих в присутстувии Господа. Таким образом, даже в случае православного понимания этих практик, либо почитание мощей, либо молитва к святым - ересь.

2.4. Молитвы об умерших

…вознеси же молитву об оставшихся, которые находятся еще в живых.
Ис.37:4

…ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою.
Ис.38: 18

…и как человекам положено однажды умереть, а потом суд…
Евр.9:27


Молитва об умерших также является неправильной, бесполезной практикой, внесенной в православие по ошибке или заблуждению. Нигде в канонической Библии (православные ссылаются на 2-Маккавейскую неканоническую книгу) мы не находим подобного, а вышеприведённые места Писания ясно запрещают такие действия.

Упомянутую неканоническую книгу православие не признаёт богодухновенной, следовательно, опираться на неё при аргументации данной практики – позиция весьма зыбкая. Вся книга пронизана хвалебными репликами в адрес Иуды Маккавея, толком не вникая, соответствуют ли его действия требованиям Божьего закона или нет. Другие места Писания подтверждают никчёмность молитвы за умерших. Богач никогда уже не перейдёт в рай, а Лазарь в ад (Лук.16:19-31).

Если православные верующие думают, что и после смерти возможен выбор, изменение нечестивого мышления в праведное, то пусть порассуждают над обратной стороной этого выбора – может верующий человек захочет уйти от Бога? Тогда не все мертвые, умирающие в Господе, блаженны. Нет. Выбора после смерти нет. Там человеческое покаяние явится слишком запоздалым.

Любопытно, что учение о чистилище, как о временном пребывании грешного человека, было разработано Августином Блаженным и явилось продолжением его учения о предопределении. По его мнению, должен же крещённый, то есть предопределённый к жизни вечной, но грешный человек как-то спастись?! Похожи на августиновское чистилище и православные мытарства души. Ни тому, ни другому явлению библейских доказательств мы не находим.

Это учение возникло под влиянием множества причин. Во-первых, многим людям не верилось, что их дорогие, но очень грешные родственники попадут в ад, должна же быть ещё какая-то лазейка и надежда на спасение их душ? Во-вторых, за отпевание всегда и всем священникам полагается вознаграждение. Католические монастыри за молитвы об упокое души не стесняясь соглашались принять завещание какого-либо богатого человека. Таким образом, этот еретический догмат прочно укоренился в церковной практике и в сознании обычных людей.

2.5. Крещение младенцев

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
Мк.16:16

Поэтому, учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей. Зачем же, если в этом нет такой уж необходимости, подвергать опасности крестных родителей, которые и сами могут не выполнить своих обещаний, будучи смертными, или могут быть обмануты проявлением дурных наклонностей своих восприемников? Между тем Господь сказал: Не возбраняйте им приходить ко мне! (Матф. 19,14). Значит, пусть приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены, куда идти. Пусть станут христианами, когда смогли познать Христа. Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов? В мирских делах поступают осторожнее. Как же доверять небесные дела тому, кому не доверены еще земные? Пусть они научатся просить спасения, чтобы явно было видно, что Ты дал просящему.
Тертуллиан. О крещении. XVIII


Это заблуждение — одно из самых ранних – является следствием достаточно смутного понимания крещения некоторыми епископами. Печально, что христиане быстро подхватили понравившееся им нововведение, от которого не могут освободиться и поныне. Одной из причин появления такой практики является стремление сохранить своих детей для Господа, как акцентирует на этом своё внимание Григорий Двоеслов.

Утверждению детокрещения способствовал в большой степени Августин Блаженный, искавший оправдания своему тезису об избранности некоторых младенцев ко спасению, а некоторых к осуждению. Августин также развил учение о «первородном» грехе, который, по его мнению, у детей ликвидируется посредством крещения. Однако у Августина, как и у всех сторонников безусловного предопределения, практика не сходилась с теорией. Для объяснения грешной жизни крещённых (что и в наше время является повсеместным) он предложил два понятия – вина и болезнь «первородного» греха. Крещение уничтожает лишь вину, но не болезнь, поэтому в будущем возможны серьёзные согрешения. «Если младенец не будет окрещён, его ждёт гибель в аду». В этом Августин не допускает и капли сомнения, иначе ему не оправдать идеи предопределения для младенцев. Огромное заблуждение!

Библия учит нас тому, что грех живёт во плоти и плотью наследуется, а плоть Царства Божия не наследует. Поэтому наказание за грех во плоти, в качестве смерти физической постигает всякого человека. Но когда человек сознательно грешит, его постигает смерть духовная. Ему необходимо покаяние.

Для понимания данного факта нам необходимо определить, что такое крещение, при каких обстоятельствах оно должно совершаться и какие последствия для человека имеет.

Самое лучшее библейское определение крещения – это обещание Богу доброй совести (1-Пет.3:21). Естественно, младенец обещать добрую совесть Богу не может. При каких же условиях должно происходить крещение? Только при наличии веры (Мк.16:16, Деян.8:37). Какие последствия должно иметь крещение? Принятие благодати для борьбы со грехом. То есть крещённый человек должен жить свято, избегая греха (Рим. 6:2-4). Но чаще всего из крещеных младенцев редко кто, повзрослев, читает Библию, молится хотя бы раз в неделю, а тем более старается не грешить.

Конечно, человек сам должен свидетельствовать о своей вере, но детокрещенцы придумали то, что за человека могут засвидетельствовать о вере так называемые «крестные» родители. Это не имеет никакого библейского основания и даже запрещается Писанием, ибо не может человек ручаться за другого (Еккл.5:4, Притч.6:1-2, 20:16, Прит.22:26).

В крещении младенцев присутствуют и другие негативные стороны. Можно процитировать такого известного богослова, как Карл Барт: «Практика крещения младенцев привела к крайне ошибочному предположению, что люди становятся христианами по своему рождению. Крещение младенцев обесценивает благодать Божью и сводит христианство к чисто социальному явлению». Между тем, христиане должны быть христианами не потому, что у них такие родители, а по личному убеждению. Родители лишь могут оказывать влияние на их внутренний мир своим воспитанием и молитвами.

В защиту детокрещения его апологеты приводят два аргумента: схожесть с ветхозаветным обрезанием (Кол.2:11) и некоторые места из Писания, которые якобы об этом повествуют (напр. Иоан.4:53; Деян.16:15, 33).

Рассмотрим первый аргумент. Сразу видно отличие между ветхозаветным обрезанием и новозаветным крещением: обрезывался только мужской пол, крещение принимают оба пола. К тому же часто обрезанные плотским обрезанием оказывались необрезанными по духу. Если тогдашнее обрезание было символом принадлежности к еврейскому народу (даже и поныне), то нынешнее Крещение является заявлением о собственной вере. Наконец, ветхозаветное прочтение сущности крещения противоречит таким местам Писания, как 1 Кор.7:19, Гал.5:6, 6:17, Фил. 3:3. Из них становится ясен не физический, а духовный смысл отождествления крещения с ветхозаветным обрезанием в тексте Кол.2:11.

Второй аргумент. Часто защитники детокрещения цитируют места Писания - Деян.16:33, 1-Кор.1:16, однако в обоих случаях Павел крестит «дом», в котором лишь вероятно могли находиться младенцы. Так первый текст говорит нам, что темничный страж возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога (ст. 34). Покажите мне младенца, который бы радовался за веру свою или своего родителя!! Также написано, что крещение состоялось после того, как всем его домашним было проповедано слово Господне. Посмотрите, нигде во всем Новом Завете крещение не предшествовало проповеди и вере. Ибо вера происходит «от слышания Слова Божия» (Рим.10:17), а не от водного крещения. Вот почему и сказано, что сотник «уверовал сам и дом его» (Иоан.4:53).

Рассмотрим также и текст 1-Кор.1:16. В конце послания (1-Кор.16:15) Павел говорит, что семейство Стефаново посвятило себя на служение святым. Младенец может ли посвятить себя на служение святым? Нет, не может. Подобными же условиями обговорены и другие случаи, упоминающие обращение «дома» или «домашних» кого-либо из первых обращенных.

Есть ещё одно место Писания, которое якобы свидетельствует о «крещении» детей. В 1-Кор.10:2 сказано, что все Израильтяне были «крещены» в облаке и море, а среди них были, конечно, дети. Говорит ли здесь Павел о детях? Имеет ли он их ввиду? Трудно себе представить, как могут младенцы есть духовную пищу и пить духовное питие (стихи 3,4). Даже если предположить, что Павел говорит здесь и о детях также, то следует отметить, что это «крещение» было в Моисея и ничего общего с новозаветным крещением в Иисуса не имеет. Кроме этого, Моисеево крещение не требовало никаких заявлений о вере, а крещение во Имя Иисуса требует этого (Деян.8:37).

Крещение толпой (если это можно назвать крещением в полном смысле этого слова) пользы не даёт. Такое крещение не спасает – многие Израильтяне были поражены в пустыне: из 600 000 «крещённых» мужей Израильских в землю обетованную попали только 2 – Иисус Навин и Халев, остальные «пали костьми в пустыне». Спасает только крещение по личной вере.

Таким образом, нет никакого библейского оправдания православной практике крещения младенцев.

2.6. Спасение при помощи дел

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.
Еф. 2:8,9

Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры.
Рим. 3:27


Пожалуй, самым большим заблуждением православных верующих является их взгляд на спасение человека. Сергий Старогородский так излагает православное понимание необходимости добрых дел:

«Тот пункт, где наиболее характерно обнаруживаются особенности православного учения, есть вопрос об отношении доброделания в земной жизни и блаженства за гробом. Быть причастником этой вечной жизни можно только чрез уподобление Богу (отсюда необходимость добрых дел, т. е. духовно-нравственного возрастания)».

Как видно, Сергий не только делает акцент на спасение добрыми делами, но и пытается привязать добродетель к нравственному совершенствованию, что неверно. Ничто не может нравственно усовершенствовать человека, когда его естество «лукаво более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Самостоятельно греховной природе невозможно совершить какое-либо доброе дело. Оно есть результат лишь Божественной благодати. От человека зависят не дела, а лишь состояние сердца. Отсюда и заявление Павла «не по делам».

Своими силами бесполезно, совершенно бесполезно какое-то совершенствование. Только Христос через веру и покаяние, даёт совершенную праведность человеку через прощение его грехов и изменение его образа мышления от грешного к праведному. Далее человек себя очищает, то есть старается изо всех сил не грешить, потому что не хочет огорчить любящего Бога и потерять веру, через которую обрёл праведность (Рим.5:1), а если грешит, то теряет праведность и восстанавливает только путём покаяния (1-е Иоанна 1:7).

Заметьте, что требование дел имеет отношение не к грешнику, но к возрожденному человеку. Добрые дела являются не краеугольным камнем спасения, а исполнением заповеди Божьей уже после получения спасения в дар (Еф. 2:10, Иак.4:17). Лишь к уверовавшему человеку применим вывод: чтобы не согрешить, нужно делать добрые дела, так как неделание добра – грех.

Православные же рассуждают иначе: если у человека добродетелей будет больше чем грехов, он попадёт в рай. Таким образом, они допускают, что, имея какой-то непокаянный грех, можно попасть в Царство Божие. Это небиблейская позиция (Лук.13:3, Откр.21:27).

Не то страшно в православии, что добрые дела выступают средством совершенс