С точки зрения Библии
В заключение мне хочется вернуться к типичным феноменам "благословения Торонто" и попытаться выяснить, где они нарушают библейские принципы или выходят за рамки Библии. Также мне хочется кратко коснуться подобных явлений в церковной истории, хотя я понимаю, что такой обзор может быть слишком поверхностным и что эта тема требует основательного и детального исследования.
Так как о "покое в Духе" уже говорилось в книге "Игра с огнем", а тема "Пророки" рассмотрена в первой части данной книги, я лишь коротко коснусь этих феноменов. Прежде всего я отвечу на несколько принципиальных вопросов, а затем перейду к деталям.
1. Обоснованы ли "библейские доказательства"?Наблюдая развитие нового "благословения" в его различных формах, невозможно избежать впечатления, что его проповедники весьма поверхностно и произвольно обращаются с Библией.
Когда читаешь библейские доводы, которые они приводят для обоснования "покоя в Духе", "смеха в Духе" и других явлений, невольно напрашивается мысль, что они просто открывали Симфонию и выискивали все места от Бытие до Откровения, где упоминаются слова "смех", "падение", "трепет" и т.д. Вместо того чтобы каждую цитату из Библии рассмотреть в контексте и поразмышлять о том, почему, к примеру, Даниил пал на лицо свое или почему упали на землю воины при аресте Иисуса, содержащееся в данном стихе понятие просто берется как довод в пользу ставшей обычной практики.
Харизматик Вольфрам Копферманн хорошо понимал эту опасность и верно писал: "Сначала берется "опыт", о значении которого уже сформировалось конкретное мнение, а затем задним числом выискивается его библейское оправдание". ("idea - Dokumentation", a.a.O., S. 558).
Но если, к примеру, Даниила 8,17 читать в контексте, то выясняется следующее:
1. Даниил пал на свое лицо, а не на спину.
2. Даниил пал на лицо, потому что его ужаснуло появление Ангела Гавриила.
3. Прикосновение Гавриила не повергло его на землю, напротив, оно поставило его на ноги, так как Ангел хотел передать ему весть, которую Даниил должен был принять в ясном сознании.
Как можно отрывок, говорящий совершенно о другом, использовать для того, чтобы привести библейское доказательство сегодняшней практики "покоя в Духе"?
Возьмем другой пример - Иоанна 18:6: "И когда сказал им: "это Я",- они отступили назад и пали на землю".
При размышлении над этим местом обращает на себя внимание следующее:
1. Использованное здесь выражение позволяет сделать вывод, что в противоположность Даниилу воины пали не на лица, а на спину.
2. Упавшие на землю были не учениками или последователями Господа, а Его врагами, которые пришли с намерением арестовать Господа.
3. Эти враги Иисуса упали на землю, так как словами "это Я" Иисус дал им доказательство Своего величия и их бессилия.
Тщательное исследование этой темы показало бы, что во всех случаях, когда люди падали на спину, это было признаком не благословения, а суда Божьего.
Точно так же абсурдно цитировать Деяния Апостолов 2:13, чтобы подтвердить "опьянение в Духе". Если читать эту историю без предубеждения, становится ясно, что здесь перечисляются различные реакции на происшедшее в день Пятидесятницы. Одни изумлялись, другие недоумевали, а некоторые насмехались: "Они напились сладкого вина".
Можно ли из этого насмешливого замечания сделать вывод, что ученики в то время, шатаясь, бродили по улицам Иерусалима или, держась за животы от смеха, катались по площади перед храмом?
Петр в своей речи ясно говорит: "Они не пьяны, как вы думаете..." Сегодня бы проповедовали: "Они пьяны, правда, не от алкоголя, а от Святого Духа".
Другой пример. Мартин Бюльманн установил, что феномены "благословения Торонто" известны не только среди христиан, но и в среде таких людей, которые не имеют никакого отношения к Христу. Когда он размышлял об этом, для него стали важными слова из Библии: "Излию от Духа Моего на всякую плоть". В результате он приходит к выводу: "Всякая плоть - это всякая плоть; нет христианской или нехристианской плоти".
Так как в Библии понятие "плоть" используется по крайней мере в трех значениях, необходимо прежде всего выяснить, что имеется в виду под выражением "всякая плоть".
Другой важный вопрос заключается в том, к кому относится это обетование. Контекст показывает, что здесь Иоиль говорит об Израиле, о горе Сион, об Иерусалиме. Это обетование связано с Божьим судом над народами и восстановлением народа израильского. Отсюда следует вывод, что нельзя произвольно отнести это обетование ко всем феноменам настоящего времени.
Такое легкомысленное обращение со Словом Божьим - серьезный симптом болезни нынешнего христианства. К сожалению, большинству христиан незнакомо тщательное молитвенное изучение Священного Писания, а ведь именно это было важной характерной чертой настоящих пробуждений прошлых веков.
Этот весьма серьезный недостаток объясняет, почему сегодня простодушное христианство с радостью принимает самые бессмысленные теории и практику, когда они преподносятся в соответствующей упаковке.
2. Корректны ли церковно-исторические доказательства? К сожалению, христиане наших дней не только мало читают Библию; у них сравнительно мало интереса и к изучению истории Церкви и пробуждений. Если бы люди действительно заинтересовались историей пробуждения в Америке (Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфильд) или историей пробуждения в Англии в XVIII веке (Джон Весли, Джордж Уайтфильд и др.), то они, кроме Библии, имели бы еще один образец, по которому можно было бы сверять многие сегодняшние понятия и практику.
Когда речь идет о таких феноменах, как "покой в Духе", "смех в Духе", содрогание и т.п., почти в один голос цитируют сначала Джонатана Эдвардса, затем Дж. Весли, Ч. Финнея и других. Интересно, кто из харизматиков действительно изучал жизнь этих проповедников пробуждения и читал их проповеди?
Вероятно, Джонатана Эдвардса не спешили бы цитировать, если бы знали его кальвинистскую пуританскую теологию и читали его антиарминианские проповеди, которые прямо противоречат тому, о чем сегодня обычно проповедуют в кругах харизматиков и евангелических христиан.
Некоторые его тезисы показывают, как хорошо мы делаем, когда в наших сегодняшних дискуссиях обращаем внимание на его предостережения: "Ложный принцип, который более чем какой-либо другой сыграл роковую роль в настоящем славном деле Божьем,- это представление о том, что для руководства Своими святыми в наши дни Бог использует метод внушения или непосредственных откровений... Пока кто-то воображает, что получит руководство непосредственно с неба, к нему нельзя будет ни подступиться, ни поправить его в неправильных действиях". (J. Edwards: "Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England", S. 404). "Поэтому мне хочется умолять детей Божьих быть более чем осторожными в том, как они относятся к таким вещам. Я видел немало случаев кораблекрушений в вере и знаю по опыту, что озарение, даже если оно сообщается душе с великой силой... не может быть надежным доказательством того, что речь идет о Божественном откровении". (J. Edwards: "On Revival", S. 141).
Действительно, во время проповедей этих мужей люди падали на лица и заливались слезами или начинали дрожать. Однако - и об этом обычно умалчивается - у них были все основания для этого: их совесть была задета острием проповеди и серьезностью вести о Божьем суде, звучащей из уст этих проповедников.
Они не проповедовали "Евангелие благосостояния", которое обещает христианам богатство, здоровье и долгую жизнь.
Они не возлагали "помазанные" руки, не размахивали "помазанными" платками в такт ритмичной музыке. Они не убирали стулья и скамейки, чтобы освободить место для тех, кто хотел бы "отдохнуть в Духе", но так ясно проповедовали истину о суде Божьем и о Его праведности по отношению к греху, что слушатели чувствовали себя "грешниками в руках разгневанного Бога" (из известнейшей проповеди Эдвардса).
Р. C. Спроул так описывает проповеди Эдвардса: "Проповеди Эдвардса полны наглядных изображений Божьего гнева и беспощадного адского наказания, ожидающего грешника, не желающего каяться. Такой вид проповедей стал несовременным и сегодня повсеместно считается безвкусицей. Проповеди, которые подчеркивают страшный гнев святого Бога, гнев, направленный на противящегося, закоренелого грешника, не подходят к добропорядочной атмосфере сегодняшних церковных зданий и молитвенных домов. Проповеди, которые встряхивают людей, указывая им на их внутреннее состояние, звучат редко; к тому же они непопулярны. Мы живем в оптимистическом обществе, где ударение делается на самоусовершенствование и образование и где господствует широкий взгляд на грех". (W. Kopfermann: "Macht ohne Auftrag", C&P, Emmelbuhl 1994, S. 125).
Сущность Бога, Его праведность и Его любовь, явленные в заместительной смерти Христа на кресте, были центром и содержанием проповедей проповедников пробуждения. Такие проповеди нередко продолжались несколько часов. Проводить параллель с богослужением в Торонто, Франкфурте или Берне просто нелепо.
Умалчивается также и тот факт, что проповедники пробуждения уделяли мало внимания подобным явлениям и позднее даже весьма критически высказывались о них.
О необычных явлениях, которые сопровождали проповеди Весли в Бристоле и Ньюкасле, Гэс Лин пишет: "В последующие годы жизни Весли начал сомневаться, всегда ли в этих случаях действовал "Бог, Который подтверждает Свое Слово", и полагал, что скорее это был дьявол, который подражает действиям Божьим или делает последнюю попытку удержать человека". (H. C. Sproul; "Die Heiligkeit Gottes", Francke, Marburg 1989, S. 111).
Сам Джон Весли пишет 25 ноября 1757 г. в своем дневнике: "С того времени, как я последний раз был здесь, в Эвертоне, в методах работы церкви кое-что изменилось. Никто не впадал в транс, никто не кричал, никто не падал на землю; лишь некоторые тряслись, да легкий гул проносился по залу, и многие получали подкрепление посредством великого Божьего мира. Опасность состояла в том, что слишком много внимания уделялось необычным явлениям, таким как громкие вскрикивания, конвульсии, видения, как будто эти вещи необходимы для работы Господа..." (G. Lean: "John Wesley", Brunnen, Gie?en 1969, S. 50).
В письме Томасу Максфельду в 1762 г. Весли писал: "Меня не радует то, что имеет только вид энтузиазма, возвышенных чувств и внутреннего воодушевления. Человеческое воображение принимают за действие Святого Духа. Сюда же относится и точка зрения, что на земле можно прожить без трудностей и что разум, знания и мудрость не имеют значения". (Das Tagebuch John Wesleys, Herold, Frankfurt o.J., S. 252).
Отто Рикер, хорошо знакомый с движением пробуждения, также пишет о Джоне Весли: "Поначалу Весли видел в необычных явлениях сопровождающие слово "знамения", но впоследствии он приписывал их нечистому духу..." (Zit. in Ray Borlese: "Die Toronto-Erfahrung", Bibel und Gebet, Beatenberg, 11/94).
На Герхарда Терстигена (1697-1769) также охотно ссылаются, говоря о необычных явлениях. Однако при этом не сообщают, что Терстиген в своем труде "Поведение при необычных духовных дарах, видениях и откровениях" весьма критически относится к подобным феноменам. Этот труд начинается следующими словами: "Необходимо признать, что путь чистой веры... чтобы в духе и истине держаться Бога, служить Ему и иметь с Ним общение,- это самый безошибочный, надежный и необходимый путь. Напротив, путь, где души сверх этого или наряду с этим испытывают необычные дары, видения, экстазы, откровения и другие сверхъестественные явления, в этой своей части чреват обманом и опасностями..." (Otto Riecker: "Das evangelistische Wort", C. Bertelsmann, Gutersloh 1953, S. 205).
"Ожидаю не видений,
Не возвышенных явлений.
Чту я выше всех даров
Крест и чистую любовь". Вальтер Нигг выражает краткие мысли о личном опыте Терстигена в области этих феноменов, и его слова достойны того, чтобы поразмышлять над ними в сегодняшней ситуации: "Уже в первые годы он испытывал нападения со стороны чуждых духов и действия, которые сам он приписывал общению с некоторыми людьми. Когда он в это время уединялся для молитвы, он приходил в возбужденное состояние, причем все его члены дрожали. Но так как ему был известен Бог и Его действия, он не давал места этому чуждому, беспокойному и ужасному воздействию, а снова шел на свое рабочее место. Это происходило несколько раз, после чего дрожание прекратилось, и подобное искушение больше не повторялось". (G. Tersteegen: "Weg der Wahrheit", Volkskunst-Verlag, Leipzig o.J, S. 131).
Если бы дискуссия о "благословении Торонто" могла привести к исследованию серьезной литературы, касающейся пробуждений, мы на один шаг приблизились бы к настоящему пробуждению.
3. Что стоит в центре "благословения Торонто": Иисус Христос или падкий на сенсации человек?Именно потому, что мы христиане, нам не следует закрывать глаза на тот факт, что мы живем во время, когда особенно ощущается стремление к разного рода переживаниям.
Когда люди, не являющиеся христианами, всевозможными способами удовлетворяют свою страсть к необычным ощущениям и переживаниям, мы, христиане, можем это понять. Однако опасно, когда под господство этого принципа подпадает и христианство.
Джон Уайт, нынешний сотрудник Джона Уимбера, в 1977 году, то есть за много лет до того, как познакомился с Уимбером, записал весьма важную для нашей темы мысль: "Искать удовольствия - значит найти разочарование. Искать Бога - значит, кроме всего прочего, найти переизбыточуствующую радость". (Walter Nigg, in Gerhard Tersteegen: "Wir sind hier fremde Gaste", Brockhaus, Wuppertal 1980, S. 19).
Почти граничащий со страстью поиск новых необычных переживаний, который, кроме всего прочего, приводит к тому, что многие христиане летят в Торонто, чтобы там получить благословение или помазание, показывает, что христианство утратило равновесие.
Если я действительно искренним сердцем ищу Бога, мне не надо консультироваться в бюро путешествий; чтобы лучше познать Бога, достаточно Библии и тихой комнаты.
Свой ценный анализ "благословения Торонто" под названием "Совершенно новая надежда" Райнхард Хемпельман заканчивает следующими словами: "Концентрация на опытах "благословения Торонто" является признаком ограниченного восприятия Святого Духа и сомнительной ориентации на захватывающие чувства явления, признаком приспособления части харизматического движения к культуре, альтернативной религиозной". (John White: "Eros - Segen oder Fluch?", Prancke, Marburg 1979, S. 13).
После всего, что можно было услышать и прочитать о "благословении Торонто", создается впечатление, что люди ехали в Торонто, Франкфурт, Берлин или Берн не для того, чтобы лучше изучить Библию, но чтобы испытать необычные переживания и удовлетворить душевные или духовные потребности и дефицит. Поэтому библейское учение в собственном смысле едва ли играет роль на этих конференциях, хотя там нередко цитируют Библию. В центре там стоит не Христос, а религиозный, жаждущий необычных переживаний человек.
4. Можно ли импортировать духовные благословения?Если проследить историю возникновения и распространения "благословения Торонто", то создается впечатление, что это "благословение" переносится, подобно вирусу.
Бенни Хинн и Родни Ховард-Браун кажутся теми "благодетелями", которые принесли это "благословение" в Торонто, а потом через Клаудио Фрейдзона - в Аргентину. Затем через Берн, Берлин и Франкфурт оно произвело своего рода цепную реакцию, так что этому "благословению" стали доступны и отдаленные места.
В оккультизме, в некоторых религиях, сектах, а также в римско-католической церкви обычное явление - переносить знания, опыты и "благословения". Там ключевую роль играют определенные люди (священники) и определенные места. Однако Новый Завет ясно учит, что Святого Духа невозможно законсервировать, но что Он в сочетании со Словом Божьим действует, где Он хочет и как Он хочет.
Поэтому можно согласиться с руководством Союза свободных евангелических церквей, когда оно оценивает распространение "благословения Торонто" как "магический или психический феномен, который противоречит не ограниченным определенной местностью свободным действиям Святого Духа". (R. Hempelmann in "idea", a.a.O., 2.11.1994).
С этим "магическим мышлением" также непосредственно связан и культ личности, так как "благословение" передается лишь через "помазанников Господних". Как уже было показано, Бенни Хинн не боится называть себя "богом" и соответствующим образом выступает, и соответственно этому многие его почитают.
На конференциях Рейнгард Боннке время от времени получает "помазание", которое затем через возложение рук передает тем, кто выходит к нему вперед. Вполне понятно, что люди стремятся быть поближе к этим "помазанным".
Клаудио Фрейдзон переносит свое "помазание" на носовые платки, которыми машут и которые после этого якобы могут вызывать "святой смех". Каждому разумному читателю Библии должно быть ясно, что посредством такой практики в христианство проникают типичные языческие и оккультные представления.
В Евангелии от Матфея 24:23-26 Господь предупреждает об опасности того, что в последнее время определенные места и личности будут иметь большое значение, так как восстанут лжепророки, чтобы, если возможно, прельстить и избранных. Таким образом, ложное понимание, что присутствие Господа и духовный опыт связаны с определенными личностями или местами, в последнее время будет представлять серьезную опасность для последователей Иисуса.
Пн 03 Апр 2023, 07:40 автор владимир шебзухов
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №31, 6 сентября 2018 г.
Чт 06 Сен 2018, 17:51 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №30, 23 августа 2018 г.
Сб 25 Авг 2018, 12:00 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №29, 21 августа 2018 г.
Чт 23 Авг 2018, 10:27 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №28, 17 августа 2018 г.
Сб 18 Авг 2018, 19:49 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №27, 18 июля 2018 г.
Сб 21 Июл 2018, 23:56 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №26, 13 июля 2018 г.
Пт 13 Июл 2018, 16:53 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №25, 11 июля 2018 г.
Пт 13 Июл 2018, 16:44 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №24, 11 июля 2018 г.
Чт 12 Июл 2018, 09:54 автор Странник Божий
» ОТДЕЛ ЗАСТУПНИЧЕСТВА МСЦ ЕХБ СООБЩЕНИЕ №23, 13 июня 2018 г.
Сб 23 Июн 2018, 05:30 автор Странник Божий