В. Трубчик ВЕРА И ТРАДИЦИЯ

«Иконообраз – необходимое условие возможности Боговедения и Богообщения. Сама Божественная энергия являет себя через иконообраз, нисходит к человеку, чтобы затем возвести его к Первообразу; такое познание есть дарованная от Бога благодать антиномичного познания непознаваемого, видения невидимого»110.

Заметьте, что сказано, что иконы являются необходимым условием для Боговедения и Богообщения. Но ведь еще Христос самарянке сказал, что на всяком месте, независимо от того, есть там храм или нет, люди будут поклоняться Богу и что таких поклонников ищет Себе Бог. О каком иконообразе можно говорить в то время, когда синедрион судил Стефана? Но разве Стефан не увидел Иисуса Христа? Разве он не имел Боговедения и Богообщения? А разве на пустынном острове Патмос, куда был сослан Иоанн, был иконообраз? И разве через это «необходимое условие» Бог дал ему Свое откровение? И если иконы являются необходимым условием Боговедения и Богообщения, тогда можно сделать вывод, что, не имея икон, и Апостолы не имели Богообщения и Боговедения. Не кажется ли вам, дорогой читатель, что такой вывод В. Лепахина является абсурдным и антиевангельским?

Еще Сам Иисус Христос, по Своем воскресении, обращаясь к Фоме, говорит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Иоанн. 20:29). Православные же теологи ориентируют людей на то, что перед их глазами должен быть какой-то образ, что-то видимое, которое необходимо для Боговедения и Богообщения. Апостол Павел, подчеркивая бренность земного, утверждает: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16-18). На что Апостол Павел предлагает нам смотреть? На невидимое, чтобы при земных страданиях была произведена вечная слава. На что же предлагает смотреть В. Лепахин? На произведенный руками человека образ из дерева и других материалов, чтобы войти в общение с Богом.

Вот еще одно утверждение его в этом же духе: «В силу своей душевно-телесной природы человек не может познавать Бога непосредственно, но лишь благодаря Божественным энергиям, которые излучает естество Божие. Икона (естественная, словесная, изобразительная) – необходимое условие самой возможности Боговедения и Богообщения. Божественная энергия являет себя через икону, нисходит к человеку, чтобы затем возвести его к Первообразу»111.

Спрашивается, почему человек не может познавать Бога без икон? Автор, правда, здесь сравнивает икону изобразительную и словесную. Однако делает он это с целью, чтобы утвердить икону изобразительную. Но ведь первые христиане познавали Бога без всяких икон. Вот что об этом говорит Павел: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал. 4:9). Почему же после седьмого Вселенского собора икона стала необходимым условием самой возможности Боговедения и Богообщения? Как видим, нельзя доверяться иконопочитателям на слово, потому что они совершенно безосновательно, но целеустремленно проталкивают свою точку зрения. Но она никак не согласуется со Словом Христовым.

Мы уже сказали, что проводить параллель между воплощением Христа и изготовлением икон, в которых якобы вселяется Сам Христос или же святые, является неправомочным и логически неверным приемом. Но заметьте, как настойчиво автор книги навязывает и муссирует этот аргумент, чтобы простодушный человек поверил в него. Образ Божий в лице Иисуса Христа, в Его нераздельной и неслиянной человеко-божественной природе, никак нельзя отождествить с изделием рук человеческих, на котором посредством искусства человеческого изображен Христос или другой какой-то святой. Подумайте только, Иисус Христос был рожден чудесным образом от Духа Святого и девы Марии, а икона делается руками человека. Даже рождение обычного человека является величайшим чудом Божьим, тем более воплощение Иисуса Христа. Как же можно опуститься до такого языческого примитивизма, чтобы сказать, что сделанное человеческими руками и воплощенный Иисус Христос – это суть то же самое?

Тем не менее отход от первоисточника настолько далек, что автор утверждает следующее: «Итак, за иконой стоит вся православная догматика, выработанная на протяжении многих столетий на семи Вселенских Соборах и в писаниях Святых Отцов»112.

А если убрать икону из православной догматики, значит ли это, что и все учение будет уничтожено? Из слов В. Лепахина получается, что так и произойдет.

Забыв о том, что все святые Ветхого Завета, Сам Иисус Христос и Его Апостолы никогда не имели икон, не преклонялись пред ними, автор пишет, и пишет правду о своей церкви: «Все неиконичное Православие как бы “выталкивает” из себя как инородное, даже чужеродное тело»113.

Итак, исходя из слов автора, православие выталкивает из себя учение и тех, кто не имеет иконичности, значит, оно выталкивает и ветхозаветных святых, и Христа, и Его Апостолов. Они ведь не делали икон, не чтили их и не преклонялись пред ними. И, в первую очередь, против них ополчается В. Лепахин, и все иже с ним, когда говорит:

«Все, что не иконично, т. к. синергийно не связано с Богом, что не имеет первообраза в Царстве Небесном, все это нечисто метафизически, греховно и, главное, разрушительно для иконичного, в итоге – для всего православного, христианского»114.

Этим заявлением автор осуждает всех святых Ветхого и Нового заветов, делает их грешниками и чуждыми для православного учения. Это все наводит на очень грустные размышления. Может быть, поэтому православные люди так мало обращаются к Библии, а в некоторых случаях священники запрещают прихожанам читать Священное Писание…

Говоря о почитании икон, автор, с одной стороны, утверждает, что оно не относится к самому предмету, который перед его глазами, а с другой стороны, утверждает, что именно этот предмет и заслуживает особого почтения. Например:

«Молитвенное почитание, которое человек воздает иконе, относится не к дереву и краскам, не к произведению искусства, каким бы совершенным оно ни было, а восходит к Первообразу; к Первообразу возносится и молитва человека… Икона способна “впитывать” молитву. Так появились особо намоленные иконы, которые в течение многих веков Богообщения как бы аккумулировали в себе молитвенный опыт поколений, а потому перед ними легко молиться, и они быстро “откликаются” на прошения и призывания»115.

Заметьте, что человек отдает почтение иконе, затем эта икона способна «впитывать» молитву, и есть намоленные иконы, которые быстро «откликаются» на прошения. Хотя автор берет некоторые слова в кавычки, что означает, что он использует их в переносном смысле, но на самом деле, он верит, что иконы совершают чудеса, потому что верит, и не только он, что в них живут святые и Сам Христос. Но Христос не в дереве и не в золоте хочет жить, а в сердце человека. Апостол Павел дает пожелание «верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:17). Об этом он много пишет в своих посланиях, а иконопочитатели много говорят о вселении Христа в иконы. Затем этим иконам и отдают свое почитание и верят уже не в Христа, а в икону. Вот как верит и сам В. Лепахин:

«Всего, по нашим подсчетам, в Православном церковном календаре упоминается 197 чудотворных икон Богородицы (Календарь 1997:70-72). По другим данным – их 468 (Иконы 1976:7). В известной книге Е. Почелянина описаны, по нашим подсчетам, около 900 чудотворных икон (Сказания 1993). Следует иметь в виду, что существуют местночтимые чудотворные иконы; только в Петербургской епархии насчитывается 128 таких святынь (Орехов 199:15).

Потенциально же все иконы – чудотворные… отсутствие чудес указывает или на слабую веру молящегося перед иконой, или на какие-либо серьезные недостатки в исполнении иконы: например, догматические, вероучительные ошибки в иконографии или личная телесная, душевная и духовная нечистота иконописца, которая неизбежно находит отражение в иконе (но и эти недостатки преодолеваются искренней верой и усиленной молитвой просящего).

Икона – это, пользуясь выражением св. апостола Павла, “явление духа и силы”; явление духа – это реальное присутствие святого на своей иконе; а явление силы – это чудеса, которые истекают от особо прославленных чудотворных икон по вере просящих и молящихся…

Иконы останавливают распространение эпидемий чумы, холеры и других самых страшных и заразных болезней; они исцеляют людей от неизлечимых недугов. Иконы наполняют радостью души людей благочестивых, но наказывают за нераскаянные грехи. Иногда святые сходят со своей иконы и подают помощь; иконы разговаривают с молящимися, осеняют их своей благодатью»116.

Заметьте, что в представлении автора все делают иконы. А где же живой воскресший Господь Иисус Христос? Он забыт за всем многообразием икон, которым иконопочитатели отдали славу, принадлежащую Единому Богу. А иконы – это изделие рук человеческих, в которых нет смысла и духа. И, поклоняясь им, отдавая божеские почести, человек становится идолопоклонником, как бы он ни оправдывал свое поклонение.

В вышеприведенной цитате два несоответствия библейскому учению и здравому смыслу. Во-первых, иконы, которые сделаны самим человеком, состоящие из дерева, красок и драгоценностей, никак не могут быть выше самого человека, своего творца. Следовательно, человек может воспользоваться сотворенным им в каком-то случае, но само по себе творение не может претендовать на то, чтобы покровительствовать творцу. Во-вторых, такие святые, как апостолы Петр и Павел, даже при своей жизни не претендовали на то, что они сами по себе подают людям помощь или творят чудеса. Они всегда подчеркивали, что делал это Господь. Когда через Петра и Иоанна был исцелен хромой и люди смотрели на Петра, как на исцелителя, он сказал: «Мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама, и Исаака, и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3:12-16). Как видим, Петр очень ясно говорит, что это дело рук Господа. Апостолы Павел и Варнава в Листре, узнав, что люди хотят принести жертву им, разодрали одежды свои, что является знаком великой скорби, и убеждали людей, чтобы те не делали этого.

Но посмотрите, что говорит Лепахин! Он утверждает, что икона святого совершает то или другое. Этой иконе, или пусть даже святому на этой иконе, предназначены жертвы в виде молитв и прошений. Более того, далее говорится, что святой сходит с иконы и подает помощь. Кто может подать помощь? Кто может говорить с человеком посредством Духа Святого? Не Сам ли Бог? Но в представлении Лепахина все это делают иконы и изображенные на них святые. Здесь опять и снова мы видим явное уклонение от Библии, от Бога в ересь идолопоклонства.

А вот мнение священника Александра Борисова: «Будучи оторванным от Священного Писания, народное благочестие, наставляемое, вместо этого, обилием икон и акафистов, создает самые фантастические богословские конструкции. Например, не раз приходилось слышать, что Святая Троица - это “Иисус, Божья Матерь и Никола Угодник”. Нередко Дева Мария и канонизированные Церковью святые становились просто заместителями привычных языческих божеств. А посвященные им праздники, принимая христианские формы, оставались совершенно языческими по содержанию: с пьянством, драками, переодеванием в “ряженых”, с ворожбой и развратом»117.

Дай Бог, чтобы в православной церкви было подавляющее большинство таких священников, как Александр Борисов, тогда будет действительно торжествовать в сердцах людей живая вера в воскресшего Господа Иисуса Христа. Только Он в силах услышать, помочь, защитить, исцелить, помиловать, оправдать, спасти и ввести в жизнь вечную. Иконы же, как мы видим, стали только большим препятствием человеку на пути к Живому Богу.

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира» (Гал. 6:14).

Подавляющее большинство христиан считает крест символом христианства. Правда, есть определенные люди, которые воюют против всякого изображения креста в храмах. Есть также разногласия о том, какой крест «правильный». В течение истории люди сделали различие между православным и католическим крестом. И, как правило, по кресту, который стоит на возглавии здания, человек может узнать, какой церкви принадлежит этот храм. Но в этой главе не хотелось бы останавливаться на этих различиях и разбираться в них, а коснуться самой сути креста, что он значил для апостолов и для Самого Иисуса Христа.

Впервые слово «крест» Христос употребляет, отсылая учеников Своих для проповеди Царства Небесного среди иудеев: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матф. 10:37-39).

Что значит взять крест и для чего этот крест необходимо взять? Вот как это объясняет У. Баркли: «Иисус предлагает крест. Жители Галилеи хорошо знали, что такое крест. Подавив восстание Иуды Галилейского, римский полководец Вар приказал распять на крестах две тысячи иудеев, а кресты поставить вдоль дорог Галилеи. В древности преступник действительно сам нес крест к месту распятия, и те, к которым обращался Иисус, видели, как люди шли, шатаясь под тяжестью креста, а потом умирали на нем»118.

Очень часто Иисус Христос берет для иллюстрации какой-то истины примеры из жизни. Чтобы показать, как должно следовать за Ним, Он обращает взор учеников на тех людей, которые умирали на крестах. Крест в то время был орудием публичной и позорной казни. Но причем здесь христианство? Ведь на крестах казнили тех, кто был осужден официальной властью. На них взваливали крест, и они шли к месту распятия и умирали на крестах. Совершенно ясно, что здесь был и своего рода воспитательный урок для живущих, потому что таким образом власть показывала видящим это, как мучительно, и позорно, и преждевременно кончается жизнь преступника.
Что же теперь для нас значит взять крест?

Ответ на этот вопрос очень важен, потому что о кресте Христос говорит неоднократно. Да и Новый Завет, по крайней мере, 27 раз употребляет слово «крест». Давайте же обратимся к другому месту Писания, где Христос повторяет мысль о следовании за Ним: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин, и первосвященников, и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: “Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!” Он же, обратившись, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое”. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?”» (Матф. 16:21-26).

Как видим, Иисус Христос говорит ученикам о Своем предстоящем страдании, смерти и воскресении. Петр противится этому, потому что у него было совершенно другое представление о Мессии. Он не хотел видеть поруганного, оплеванного и избитого, причем распятого Христа. Вот почему он стал прекословить: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!» На свою жалостливую просьбу ревностный ученик Христа слышит очень резкий и решительный ответ: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». В глазах Иисуса Христа это было атакой на Него сатаны, который проговорил устами Петра. Безусловно, это был тяжелый шаг - пойти на позорный крест. И потом Иисус взывает в молитве к Своему Отцу: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Иоанн. 12:27).

После краткого диалога с Петром Иисус Христос обращается ко всем ученикам и говорит, что если кто действительно хочет идти за Ним, тот должен:

1) отвергнуть себя;

2) взять крест свой;

3) следовать за Ним.

Христос взял крест Свой, взошел на гору Голгофу и там умер. Если кто хочет за Ним следовать, тот, во-первых, должен отвергнуть себя. Что это значит?

У каждого из нас есть свои собственные желания, цели, вожделения. Как правило, человек эгоистичен. Он все хочет себе, для себя, думает, в первую очередь, о себе, заботится о себе. Не зря ведь пословица гласит: «Своя рубашка ближе к телу». Никто не хочет болеть, страдать, умирать… Но Иисус Христос говорит, что следование за Ним сопряжено с отвержением собственных целей и желаний. Отвергнуть себя - значит сместить с престола своего сердца собственное «я» и поставить туда Иисуса Христа. Кто хочет следовать за Христом, другими словами, кто хочет исполнить Его волю, тот должен перечеркнуть свои собственные желания, стремления и вожделения и подчинить себя полностью Иисусу Христу.

Второе действие - «взять крест». Можно ли без креста следовать за Христом? Мы уже цитировали стих, где говорится о такой возможности: «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:38).

Как видим, можно следовать за Иисусом Христом без креста. Когда нашего Господа вели на распятие, за Ним следовало множество народа. Но они шли без своего креста, налегке. Это недостойное следование за Христом. И сегодня тоже можно идти за Христом без креста. В греческом языке слово «крест» toVn stauroVn стоит с определенным артиклем. Это значит, что это не любой крест, а именно этот. Какой же? Это «свой крест». Симон Киринеянин, когда помогал Иисусу Христу, нес не свой крест. Он был причастен к нему только на час или, может быть, чуть больше. Это был крест Иисуса. Нам велено взять свой крест и с этим крестом следовать за Христом. Из контекста Слова Божия мы видим, что это тот крест, на котором должно быть распято наше «я». Апостол Павел говорит: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20). Обратите внимание на слово «сораспялся». Заметьте, что апостол пишет это до того, как был заключен в тюрьму, до того, как ему был вынесен смертный приговор, но он уже сораспялся, т. е. был распят вместе с Христом. Но это было добровольное распятие самого себя.

Чтобы более ясно понять эту мысль, предоставим Павлу слово еще: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Филипп. 3:7-11).

Были у Павла свои преимущества, желания. Было то, чем он мог хвалиться, гордиться, превозноситься. Но все, что казалось ему таким привлекательным, желанным, ценным, теперь он почел за сор. Это не имело особой важности. Он отказался ради Христа от всего. Отверг свое «я», взял крест свой и последовал за Христом. Теперь он хочет познать Христа, Его силу, воскресение, и, как бы странным и непонятным это ни звучало, Павел хочет участвовать в страданиях Иисуса Христа. И он это делал, когда его побили камнями в Листре, когда его били перед заключением в тюрьму в Филиппах. Он полностью положил свою жизнь на алтарь Божий. Он сам себя приговорил к смерти. Вот его исповедь коринфянам: «Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии,

потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1:8-9). А ранее он написал следующее: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем» (1 Кор. 15:31).

Павел шел за Христом след в след, как и апостол Петр завещал всем христианам: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас» (1 Петр. 4:1-4).

Петр призывает быть готовым к страданиям ради Христа. Далее он раскрывает то, чем на самом деле живет человек, который не сораспялся Христу. Здесь присутствует аморальность, пьянство, чревоугодие, идолослужение и т. д. Вот это все надо перечеркнуть, или, как говорят сегодня, на всем этом надо поставить крест, и взять крест - последовать за Иисусом: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2:19-23).

Вот что значило для Павла, для Петра и других апостолов взять крест и следовать за Христом. Вот какой крест имел в виду Павел, когда сказал, что может похвалиться только крестом Господа Иисуса Христа. Заметьте, что далее он свидетельствует, что этим крестом для него мир распят и он для мира.

Суммируя все вышеизложенное о кресте, мы можем сказать, что это крест позора, гонения, поругания, притеснения, плевков, мучительного распятия… Это этим крестом Павел хвалится.

Крест Иисуса Христа не был красивым, с золотым убранством. Сегодня миллионы людей носят на груди крест или крестик, но так и не взяли свой крест и не следуют на самом деле за Христом. В тюрьмах, как поется в одной песне, заключенные колют на спинах друг друга кресты, но это не тот крест, о котором говорит Христос. Сегодня на шее полуобнаженных девиц или блудниц висят красивые крестики из золота или серебра, но они совершенно не понимают, что значит крест Христов.

И когда в храме вам предлагают приложиться к кресту… тот ли это крест, о котором говорит Христос? И не уничижаем ли мы Христа, заслоняя Его страдающий лик серебряным или золотым крестом?

Позволю себе еще раз обратить ваше внимание на то, что крест - это не что-то прекрасное. Это орудие казни, позорной смерти. И на самом деле важен не крест, а Тот, Кто на нем принял мученическую смерть во искупление наших грехов. Слышу возражения, что, мол, крест освящен кровью Христа. Не крест освящен, и не гвозди, и не молоток, на который брызгала кровь Иисуса, а наши сердца освящены кровью Христовой, если мы уверовали в Него.
Что значит хвалиться крестом?

Следующее возражение: но ведь апостол Павел хвалился крестом. Однако что значит хвалился? И если хвалился, то значит ли это, что пред крестом надо преклоняться?

Похожую фразу Павел говорит в следующем месте: «Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:5); «Но Господь сказал мне: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9).

Мы видим, что Павел дважды подчеркивает, что он может хвалиться своими немощами. Следуя логике тех, кто боготворит крест, можно теперь и немощи боготворить. Мы видим, что оборот речи и смысл у Павла такой же, как и в Послании к Галатам в отношении креста. И то же самое слово kauca’sqai «хвалиться» он употребляет для выражения этой мысли. Давайте же тогда будем поклоняться своим немощам.

Все это говорится для того, чтобы показать, как в течение времени акцент снова и опять смещался с самого главного, со Спасителя, на что-то совсем даже и не второстепенное, которое впоследствии заслоняло Самого Спасителя. Что или Кого мы теперь будем восхвалять, позорное орудие казни, на котором претерпел смерть Иисус Христос, или самого Иисуса Христа, Который совершил наше искупление?

Хорошо говорит Феофилакт Болгарский по поводу того, что значит хвалиться крестом: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Те, говорит, пусть хвалятся обрезанием, делом отмененным, но для меня да не будет другой похвалы, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (то есть верой в Распятого), крестом, который отменил закон. Отвращался от сего как непотребного, призывая даже на это помощь Божию. В чем же состоит похвала крестом? В том, что для меня, недостойного, был распят Господь, так возлюбивший меня, что предал даже Самого Себя. Итак, для Павла и для всякого верующего крест служит предметом похвалы, потому что в нем проявляется любовь Господа к нем. И какой раб не хвалится любовью своего господина? Которым для меня мир распят и я для мира. Миром называет житейские дела: славу, богатство, удовольствие. Итак, они умерли для меня и я мертв для них: двойное умерщвление. И они не могут овладеть мной, так как мертвы, и я сам прибегнуть в ним, потому что мертв»119.
Оправдывает ли Библия поклонение кресту?

Но как же сами православные объясняют поклонение кресту? Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь, поэтому православным приходится защищать свое поклонение этим вещам, скажем так, неубедительными доводами. Вот один из них:

«Пс. 131:7. “Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его”.

Объяснение. Под “подножием” здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. “проклята земля”: Быт. 3:17), а святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать “поклонение” и “прославление” честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф. 2:16. Слово о Кресте есть сила Божия: 1 Кор. 1:18»120.

Как видим, акцент делается на призыв в псалмах поклониться «подножию ног Божьих». Это якобы и является призывом поклоняться кресту. Составители книги прибегают и к другим местам в Ветхом Завете, где упоминается подножие ног Господа. Это и есть основной аргумент в учении о поклонении кресту. Что же касается упомянутых мест из Нового Завета, так они ровно ничего не говорят о поклонении кресту. Например, в Еф. 2:16 Павел говорит: «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». Вообще, речь в данной главе идет о том, что Иисус Христос примирил евреев и язычников. Это произошло во время Его страданий на кресте. Здесь ничего не говорится о том, что крест достоин за это поклонения. Примирение совершил не крест, а Господь. Далее авторы книги приводят как аргумент 1 Кор. 1:18. Внимательный читатель обнаружит, что здесь не говорится о самом кресте, а о слове о кресте. Оно есть сила Божия, а не крест. И здесь Павел употребляет слово «крест» не в прямом, а в переносном смысле, потому что на самом деле имеется в виду не крест, как предмет, а страдания Христа на кресте. Если продолжить чтение этой главы, то сам Павел нам и объяснит, что он имеет в виду, говоря о кресте: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев - соблазн, а для Еллинов - безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, - Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:22-24).

Заметьте, что Павел проповедует Христа распятого, Который является Божьей силой и Божьей премудростью. Так что для Павла «слово о кресте» имеет переносное, а не прямое значение, и, опять же, в его учении нет ни одного упоминания о том, что нам следует поклоняться кресту.

Когда мы говорим, что поклоняться кресту не следует, то ревнители такого поклонения относят нас к врагам креста Христова, о которых говорит Павел: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Филипп. 3:18-19). Как видим, Павел сам объясняет, кого имеет он в виду, говоря о врагах креста Христова. Это те, кому бог – чрево, чья слава – в сраме и кто мыслит о земном, а не о горнем. А причислить сюда тех, кто не согласен поклоняться кресту, могут только невежды. Как уже говорилось, когда Павел употребляет словосочетание «крест Христов», безусловно, он имеет в виду не сам крест, а страдания Иисуса Христа, познать которые он так стремился, о чем и пишет: «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Филипп. 3:10-11).

Можно представить себе еще одну картину. Вашего сына бандиты начинают пытать различными средствами. Наконец, его прибивают ко кресту, где он и умирает. А теперь, когда вы узнаете обо всем этом, когда идет судебный процесс над убийцами вашего сына и как вещественные доказательства собрали все эти средства издевательства и казни, в том числе и крест, станут ли для вас после этого священными все эти предметы? Думаю, что у здравомыслящего человека будет отвращение ко всему этому. Но вдруг кто-то из ваших родных начинает их чтить. Какова ваша реакция?

Теперь давайте соотнесем все это к Небесному Отцу, Который видел мучения Своего Сына. Чего хочет Он? Приятно ли Ему, когда люди чтят и преклоняются перед орудием казни Его Сына? Безусловно, что Бог хотел бы, чтобы они преклонялись перед Его Сыном, чтили Его, отдавали всю славу Ему, а люди обращают свой взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына…

Мы уже говорили о том, что на груди у многих людей красуются кресты. Для чего? Многие говорят, что крест их охраняет. Но мы уже достаточно говорили об иконах, которые, по мнению многих людей, их защищают. Помните, что иконы, кресты и другие предметы не одушевленные, следовательно, и не могут спасать. Спасает не крест, а Тот, Кто совершил спасение, страдая на этом кресте. И если у человека нет веры в Иисуса Христа, а есть на груди просто крест, то этот крест не спасет его ни от беды, ни от греха, ни от дьявола, ни от вечной погибели. Это делает только Живой и Святой Господь Иисус Христос.
Крестное знамение

В контексте темы о кресте следует поговорить и о крестном знамении. Часто можно услышать вопрос: почему, мол, вы, баптисты, не налагаете на себя крестного знамения? Можно даже в качестве аргумента услышать и слово из Евангелия, где Христос говорит, что кто будет веровать и креститься, спасен будет. Чтобы у читателя не осталось никаких сомнений по этому поводу, нужно сказать, что о наложении на себя крестного знамения в Библии не говорится нигде. Просто в русском языке слово креститься имеет два значения: принимать (водное, огненное, духовное) крещение и налагать на себя крестное знамение. О крещении в Новом Завете говорится много, и мы об этом уже говорили. Что касается крестного знамения, то в Евангелии вы не найдете об этом ни одного слова. Отсюда и прямой ответ на заданный вопрос: потому что об этом ничего не написано в Евангелии, потому что этого не требует Христос, потому что в этом нет необходимости.

Тем не менее, чтобы как-то привязать крестное знамение к Евангелию, якобы оно исходит оттуда, составители книги «Меч духовный», предназначенной для борьбы, как они пишут, с сектантами, все-таки «нашли» такие места в Новом Завете. Вот их толкование Библии: «Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола “воздевать руки” во время молитвы: 1 Тим. 2:8. Крестным знамением мы как бы носим знак “поругания Христа”: Евр. 13:13. Сохраняем “печать Бога живого” на челе своем: Откр. 7:2-3; 9:4»121.

Скажем прямо, что составители этой книги, толкуют Священное Писание так, как им заблагорассудится и видят там то, что хотят увидеть, а не то, что на самом деле написано. Когда Апостол Павел пишет о том, чтобы мужи воздевали к Богу чистые руки без гнева и сомнения, он имеет в виду не что иное, как просто поднимание руки вверх, к Богу: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8).

Комментируя это место Священного Писания, У. Баркли пишет: «Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии. Иудеи всегда осознавали наличие преград, мешающих молитве человека достичь Бога. Исаия слышал, как Бог говорил людям: “И, когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и, когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови” (Ис. 1:15)».

Для любого читателя ясно, что, когда Павел говорил о воздевании рук к Богу, он никак не имел в виду крестное знамение. Также и в Послании к Евр. 13:13 ровно ничего не сказано о крестном знамении. И в Откровении, когда говорится о печати Бога живого, никак не имеется в виду крестное знамение. Печать Божия на человеке или в человеке – это знак принадлежности его Богу. И если уже говорить о том, как, когда и кому ставится эта печать, то надо вспомнить слова апостола Павла: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13-14). Как видим, Павел подчеркивает, что человек должен услышать благовествование, потом уверовать, и тогда Бог ставит на нем Свою печать Духом Святым. Это происходит, по словам Павла, в день искупления человека: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30).

Удивительно, что православные люди, издавшие книгу «Меч духовный», так, мягко говоря, свободно трактуют Библию, незаконно используя ее в подтверждение изобретенных небиблейских обрядов. Но делают это они искренне. И, конечно же, возразят и скажут, что крестным знамением освящают себя и защищаются от козней дьявола.

Вот их понимание крестного знамения: «Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нем Христа и далеко отбежит от тебя. Подними еще руку на крестное знамение – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел»122.

Слыша или читая такие убеждения, становится грустно оттого, что человеку предлагается такой легкий и недействующий путь сражения с лукавым. Если человек хочет настоящей победы над лукавым, то Христос должен быть у него не в крестном знамении, а в сердце. Только в таком случае в жизнь человека придет настоящее освящение: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением, чтобы было, как написано: “хвалящийся хвались Господом”» (1 Кор. 1:30-31). Как видим, освящение происходит от Иисуса Христа, а не от креста или крестного знамения.

Далее апостол Павел говорит: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фессал. 2:13). Из этого места Писания следует, что освящение происходит через Духа Святого и веру истине. Это не просто наложить на себя крестное знамение, а принять Духа Святого в свою жизнь, довериться Богу, Его истине.

Апостолы также говорят о том, как человек может отразить козни сатаны: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (1 Петр. 5:8-9). Итак, апостол Петр говорит, что, в первую очередь, необходимо трезвиться и бодрствовать, чтобы не попасть на уловки дьявола, и надо противостоять ему твердою верою.

«Но тем большую дает благодать; посему и сказано: “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак. 4:6-8). Иаков говорит о том, что противостоянию дьяволу предшествует приближение к Богу, покорность Ему.

Апостол Павел, говоря о духовной брани, тоже ничего не упоминает о крестном знамении, но повествует о всеоружии Божьем: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:10-18).

Рассказывая о всеоружии Божьем, Павел употребляет понятные образные выражения, которые говорят о защите человека от козней дьявольских. Что же, по его словам, нужно?

Истина, или ремень истины. Солдат имеет ремень, которым препоясан. Без ремня солдат – это не солдат, а арестант. Когда его ведут на гауптвахту, с него снимают ремень. Так и христианин, без истины, уже арестован. Павел говорит, чтобы мы отвергли ложь и говорили истину друг другу (Еф. 4:25). Более того, он говорит, чтобы мы, совлекшись ветхого человека с делами его, не говорили лжи друг другу (Кол. 3:9). Итак, если в сердце человека нет истины, если на его устах ложь, то он уже побежден, повержен и не может противостоять дьяволу.

Праведность, или броня праведности. Павел говорит, чтобы мы облеклись в броню праведности. Броня в данном случае обозначает то, что можно сравнить сегодня с бронированным жилетом. Он защищает самые основные органы человека от поражения. Павел ведет речь о броне праведности. Христианин должен отказаться от всяких неправедных путей пред Богом. И меркой праведности должны быть не человеческие законы, а Божьи стандарты. Дело в том, что люди часто называют добро

злом, а зло - добром, поэтому мы должны ориентироваться не на человеческое, а на Божье. Итак, чтобы победить козни дьявола, необходимо облечься в броню праведности.

Готовность благовествовать мир. Обуть ноги в готовность благовествовать мир - это значит, чтобы христианин нес мир везде и повсюду. Апостол Петр вторит ему, говоря: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (1 Петр. 3:10-12). Некоторые люди воюют со всеми и всем. Это не должно характеризовать христианина. Если он так поступает, значит, он уже в силках лукавого. Христианин должен искать мира, стремиться к нему и нести этот Божий мир другим людям.

Вера, или щит веры. Павел говорит, что этим щитом веры человек сможет угасить все раскаленные стрелы лукавого. Что за стрелы? Это - различные страхи, неуверенность в любви Божьей, сомнения в спасении во Христе, сомнения в истинности Евангелия и многое другое. Щит веры – это твердое упование на Христа, возлюбившего нас до смерти крестной. Павел имел этот щит, когда заявлял: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Римл. 8:31-34).

Спасение, или шлем спасения. Подобно тому как шлем надежно защищает голову от вражеского меча или стрел, так и спасение, совершенное Христом, должно защищать нас от всякой неуверенности и колебаний. Наши помыслы должны быть сопряжены с горним, а не с земным. Шлем спасения – это «железная» уверенность в спасении Иисуса Христа, в Его любви к тебе, в Его силе и могуществе. Если этого не будет, то дьявол сможет постоянно ранить голову христианина стрелами сомнения и неуверенности, ложных учений и т. п.

Слово Божие, или меч духовный. Снаряжение христианина предназначено для самообороны и наступления на царство тьмы. Меч духовный, или Слово Божие, христианин должен взять. Куда и как взять? «Взять» его в свое сердце, «вооружить» им свою душу, «снарядить» им свой разум. Это делается через чтение, изучение и слушание Слова Божьего. Мы уже много об этом говорили в предыдущих главах. Но еще раз хочется подчеркнуть, что, к сожалению, многие христиане годами не читают Библии, не изучают ее. Другими словами, они не взяли меч духовный, поэтому не способны отражать козни дьявола и тем паче не способны наступать на всю силу вражью.

Молитва – это тоже одно из оружий христианина, которым он и защищается, и наступает на царство тьмы. И молиться христианин должен всякою молитвою, славословя Бога, благодаря Его, призывая Его на помощь, прося Его о спасении погибающих и т. д.

Мы коротко прокомментировали слова апостола Павла о всеоружии Божьем. Хочется здесь подчеркнуть, что это Божье всеоружие. Это Божья истина, которой мы должны быть препоясаны; это праведность Христа, в которую мы должны облечься; это спасение, совершенное Иисусом; это вера Божья, это Слово Божье и это молитва, которая совершается при вспоможении Духа Святого. И все это возможно только потому, что Иисус Христос добровольно взошел на крест, где и совершил наше спасение.
Крест – символ христианства

С тех пор, как в первых веках нашей эры многих людей казнили на крестах, прошло уже много времени. В наше время даже самые пожилые люди не смогут припомнить чего-то подобного. Часто с течением времени меняется значение и смысл слов, значение каких-то символов и событий. Так, например, русское слово «спасибо» - это сокращенный вариант от «спаси Бог». В настоящее время некоторые молодые люди по своей простоте говорят в своей молитве Богу это слово «спасибо». В их сознании это ничего другого не значит, как только благодарность, но некоторые принципиальные лингвисты критикуют их за это, потому что получается, что они Богу говорят, чтобы Он спас Сам Себя. Станем ли мы судить молодых людей за это? Я бы не стал это делать.

Что мы можем сказать сегодня о кресте, как люди воспринимают его? Безусловно, современный человек понимает, что крест является символом христианства. Принимают ли евангельские церкви такое понимание? По большому счету, да, потому что и на домах молитвы, и на библиях, и на кафедрах, и во многих других местах они изображают крест. В чем же тогда вопрос? Вопрос в том, что сам символ не является средством спасения, следовательно, и не должен быть предметом для поклонения. В мире есть много символов. Например, каждая страна имеет свой флаг и герб. К ним должно быть соответствующее отношение, но это просто символы определенной страны. Не в них заключена сила и мощь страны, а в людях, которые населяют ее. Крест является символом христианства. Но христиане, которые чтят Живого Бога, не должны превращать символ в предмет для поклонения, потому что это и является идолопоклонством. Поклоняться мы должны Тому, Кто совершил наше спасение на кресте, – Воскресшему Господу Иисусу Христу.

Одним из центральных событий в жизни христианской церкви является причастие. В библейском изложении оно называется вечерей Господней, а в практике разных церквей - хлебопреломлением или евхаристией. Сам Христос оставил ученикам завещание, или завет, чтобы они совершали вечерю Господню в Его воспоминание: «И, когда они ели, Иисус взял хлеб, и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: “Примите, ядите: сие есть Тело Мое”. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов”» (Матф. 26:26-28).
1. Неверное отношение к вечере Господней

Во всех христианских церквах тем или иным образом проводится вечеря Господня, а иначе и быть не может, потому что в противном случае был бы конкретный уход церкви от того, что завещано Христом. Совершали причастие и наши братья в г. Коринфе во времена Апостола Павла. Однако он заметил, что происходит что-то не то во время хлебопреломления, не так оно должно совершаться. Что же происходило?

Вот как об этом повествует Апостол: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю» (1 Кор. 11:20-22).

Коринфяне собирались на собрания, приносили каждый свой узелок с пищей и вином, и, когда приходило время вспомнить страдания Христа, открывали свои сумки и вкушали каждый свой хлеб, а было и такое, что некоторые «упивались». Павел говорит, что такое действие не значит вкушать вечерю Господню, что кушать надо дома и не относиться с пренебрежением к церкви Божией. Это пренебрежение касается, в первую очередь, не здания, в котором они собирались, а членов Тела Христа. Среди коринфян были разные люди в социальном отношении. Одни были богатые, другие – бедные. Павел предупреждает, что неправильным отношением к вечере они унижают неимущих. Это недопустимо в церкви! Причастие должно стать не уничижающим действием каких-то членов церкви, а объединяющим церковь воедино. Другими словами, он сказал, что коринфяне делают все не так, как учил Иисус Христос. А как же Он учил? Какой смысл в это вкладывал?

Об этом мы будем рассуждать немного позже, а сейчас давайте дадим слово священнику Александру Борисову, так как он, подобно Апостолу Павлу, заметил несоответствие в порядке преподавания причастия в православной церкви.

«Естественно, ребенок трех-пяти лет, которому дома ничего о вере не говорили и которого и в церковь-то принесли, быть может, первый или второй раз после крещения, в непривычной обстановке пугается. А тут еще бородатый дядя с ложечкой говорит, чтобы рот открыл. Ребенок, естественно, начинает отказываться, плакать, умолять, чтобы поскорее уйти отсюда.

Но не тут-то было. Не затем бабушка встала с утра пораньше и тащила в транспорте капризничающего малыша, стараясь не опоздать. Да надо еще проследить, чтобы сердобольные родители, не дай Бог, не сунули чего-нибудь ребенку поесть или не дали бы “попить водички”, а то иной батюшка ни за что не причастит. Словом, малыша скручивают (стоящие рядом бабули всегда с удовольствием помогут), и, несмотря на отчаянное сопротивление, батюшка, разжимая лжицей его зубки, все же причастит его. Крик при этом стоит невообразимый – зрелище вообще не из приятных. Но все остаются чрезвычайно довольны его исходом - причастили! Кроме, пожалуй, самого младенца, впрочем, его-то об этом как раз и не спрашивают. Все примирительно говорят: ну, он еще маленький, не понимает!

А если не понимает, то, может быть, все это и не нужно? И потом, чего он не понимает? И что понимают в происходящем сами участники такого причащения младенца?..

Ясно, что причастие здесь выступает в виде особого рода лекарства, которое, будучи всеми правдами и неправдами помещено в рот младенцу, произведет необходимое действие - послужит улучшению его здоровья и, вообще, низведет благодать и благоволение Божие. То есть налицо чисто механическое или, иначе говоря, магическое отношение к Святым Дарам. Ведь одна из главных особенностей всех магических действий именно и состоит в их механически-принудительном характере: лишь бы все необходимые тексты были вычитаны, а все необходимые действия правильно совершены. Здесь ни от кого не требуется глубокой веры, достаточно того, что человек прибегает к магическому действию.

И смысловое ударение здесь не на словах “тело” и “кровь”, в их привычном для нас земном буквальном смысле, а на слове “сие” - “это”. Этот хлеб и это вино, которые мы поставляем на престол, Бог избирает как Свое Тело и Свою Кровь. Буквальное понимание, вероятно, пришло позже, когда христианство совершенно отделилось от иудаизма. Очевидно, что ранняя Церковь понимала эти слова не так, как мы силимся их понимать, поскольку нигде в Новом Завете не обсуждается вопрос, как увязать эти слова с запретом вкушения какой-либо крови, поскольку в ней душа животного, принадлежащая Богу (Лев. 17, 11, 14; Втор. 12, 23). Такая дискуссия была бы неизбежна в случае буквального понимания. Напротив, подчеркивается, чтобы христиане из язычников воздерживались от вкушения крови (Деян. 15, 20)123.

Читая, а то и будучи свидетелем такого причастия, как описывает священник, невольно задаешься вопросом, откуда же у этих женщин появилось такое непомерно ревностное отношение к тому, чтобы ребенок причастился независимо от того, понимает он что происходит или нет. Оказывается, что сама церковь учит этому. Обратимся к известному нам диакону Андрею Кураеву:

«Величайшее чудо не в том, что хлеб и вино в чаше стали Телом и кровью, а в том, что мы становимся Христовыми. Чрез святые дары освящению подлежим мы сами: “святая — святым”. Человеческие сердца Христос желает присоединить к Себе, а не хлеб и вино. “Я предстоятель таинственной трапезы, — говорит св. Григорий Богослов, — я очищаю людей, которых приношу Тебе в дар посредством бескровных и совершенных учений”. “Священник совершает моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалил предложение, но чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех”, — говорит о Литургии св. Иоанн Златоуст. Итак, в результате Таинства должны измениться люди. Люди должны стать жертвой, посвящаемой Богу. “Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святого”, — восклицается в литургической анафоре Серапиона Тмуитского (сер. IV века).

Необычность этого изменения состоит в том, что не люди усваивают плоды Таинства, но Таинство усваивает себе людей. При обычной трапезе плоды, вкушаемые людьми, превращаются в человеческое тело. На евхаристической трапезе человек сам должен стать тем, что он ест. Вкушая Тело Христово, человек свое тело должен преобразить в Тело Христа»124.

«Мало объявить человеку, что Бог более не сердится на него. Надо дать ему реальную защиту от смерти, надо дать ему реальную возможность дышать Богом. Не Бог удерживает Себя вдали от людей. Люди удалены от Него как собственными грехами, так и блокирующими духовными посредниками, “духами злобы поднебесной”. Надо дать лекарство. Лекарство нужно от смерти. Лекарством от смерти может быть только Бессмертие. Бессмертие имеет только Бог. Значит, Бог, бывший вдали, должен обрести жизнь внутри человека»125.

Очевидно, что А. Кураев называет причастие лекарством. Ясно, что это является не его измышлением, а учением православной церкви. Ну и, если это «лекарство» от смерти и, принимая его, человек преобразуется в Христа, как же не причастить им ребенка?.. И теперь уже не важно, разумеет он в этом что-либо или не разумеет, главное, причастить свое дитя и самому причаститься.

Однако на практике такой ребенок не преобразуется в Христа, а остается несмышленым, непросвещенным маленьким человеком. И если мама, папа или бабушка не просветят его светом Слова Божия, то он впитает в себя то слово, которым живут садик, школа, дворовые ребята, и будет жить в соответствии с этим словом. А туда, где дядя с бородой лжицей насильно давал ему отведать евхаристию, его не затянешь и веревкой.
2. Библейский порядок и смысл проведения вечери Господней

Давайте вернемся к первоисточнику и посмотрим, что в действительности произошло на тайной вечере и что заповедал Христос делать Своим последователям. Очень понятно и ясно излагает это Апостол Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”. Также и чашу после вечери, и сказал: “Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание”. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:23-32).

Заметьте, что порядок проведения хлебопреломления Павел принял от Самого Господа. Итак, Сам Господь объясняет, преподавая вечерю ученикам, что имеет в виду. Он дает им хлеб и говорит, что это есть Тело Его. Из текста мы очень ясно видим, для чего надо совершать вечерю Господню. Христос, после того как подал ученикам хлеб, говорит: «Сие творите в Мое воспоминание». То же самое слово Христос сказал и после того, как подал им чашу. Заметьте, что вначале подается хлеб, а потом - чаша, а не так, как у православных: сразу хлеб в чаше с вином.

Апостол продолжает: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Апостол Павел дважды подчеркивает, что это творится для воспоминания Христа и для возвещения Его смерти до Второго Пришествия.

Страдания Иисуса Христа для искупления человеческих грехов и последующее воскресение являются центральной идеей Евангелия. Человек очень забывчив, и он способен забывать даже очень важные и ясные вещи. Для того чтобы перед глазами христиан всегда был подвиг Сына Божия, Иисус Христос оставил заповедь совершать Свою вечерю.

Апостол Павел говорит своему молодому ученику: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему» (2 Тим. 2:8). Перед внутренними очами христианина всегда должен находиться Христос, распятый и воскресший. Причастие должно способствовать тому, чтобы пробуждать, прояснять в человеческом разуме и сознании то, что совершил Иисус Христос, так как это чрезвычайно важно для духовной жизни христианина. «Сие творите в Мое воспоминание», - сказал Иисус Христос, и верующие должны делать именно так, как сказано Им. «Смерть Господню возвещаете, доколе Он придет», - заключает Апостол. Но если во время причастия не возвещается смерть Иисуса, значит, и нарушается смысл и предназначение вечери Господней.
3. Недостойное принятие вечери Господней

Что же значит принимать хлебопреломление недостойно? Вот как это объясняет Апостол: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем».

Ключевой момент недостойного принятия вечери изложен в следующих словах: «Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Тот, кто механически это делает, не понимая, что за его грехи пролилась Кровь Иисуса Христа, не осуждая сам себя за свои грехи, тот ест и пьет недостойно. Павел утверждает: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Каждый раз, когда христианин причащается, он мысленно возносится на гору Голгофу, где за его грехи был мучим, истерзан Господь Иисус Христос. Каждый раз, искренне анализируя свою жизнь, верующий человек находит, что он действительно виновен перед Богом и с благодарностью Иисусу за Его страдания принимает хлеб и вино.

Но если он не рассуждает, более того, если совершенно не понимает, в чем дело, для чего это причастие, то ест и пьет осуждение себе. Так делали коринфяне, потому что просто ели и пили, даже упивались, и называли это вечерей Господней.

Здесь уместно привести объяснение Джона Ф. МакАртура, что значит участвовать в вечере недостойно: «Что это значит - прийти к Его трапезе недостойно? Один из распространенных недостойных путей - это подходить к Вечере Господней всего лишь, как к ритуалу, не участвуя в этом событии ни умом, ни сердцем. Такие люди могут совершать все полагающиеся жесты и движения, но в их душе ничто не шевельнется, не сдвинется с места. Они могут подходить к Господней трапезе легкомысленно, без должной серьезности, или думать, что сама церемония может подарить благодать или что участие в ней сообщает достоинство, не понимая, что та жертва, символом которой эта церемония является, может спасти человека или сохранить его спасенным. Многие приходят к трапезе, испытывая чувства ожесточения или ненависти к другому верующему, или с грехом, в котором они не хотят раскаяться. Если верующий приходит к Господней Вечере без самых возвышенных мыслей об Отце, Сыне и Святом Духе и без абсолютной любви к своим братьям и сестрам во Христе, он приходит недостойно.

Прийти к Господней Вечере недостойно - это значит оказаться виновным против Тела и Крови. Топтать ногами флаг родной страны не значит бесчестить кусок материи, а значит бесчестить ту страну, которую этот флаг представляет»126.
4. Вечеря Господня и пресуществление

Сторонники пресуществления делают акцент на словах Иисуса Христа: «сие есть». На основании этих слов делается утверждение, что Христос имел в виду именно Тело Свое, указывая на хлеб, и именно Кровь Свою, указывая на вино. Апостол Павел вообще не употребляет слово вино, а слово чаша, когда передает слова Христа: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови». Павел утверждает, что это слова Самого Господа. Но из них мы никак не можем вывести утверждение, что Христос говорил в данном случае в прямом, а не в переносном, или образном, смысле слова, потому что сама чаша никак не могла быть кровью и даже символизировать кровь.

Какую роль в данном случае играет чаша? Является ли она, в прямом смысле слова, Новым Заветом? Очевидно, что речь идет никак не о чаше, а о пролитой крови Иисуса Христа ради искупления грехов. Из этого мы можем сделать вывод, что Христос оставляет просто символы, или образы, Своего страдания, для того чтобы через это люди снова и снова мысленно восходили на Голгофу, где за их грехи страдал Сын Божий.

Заметьте, что вечеря происходит до страдания Христа. И говорить о пресуществлении хлеба в этот момент тайной вечери в Тело Христа, когда Он в теле находится рядом с учениками, кажется нереальным. Более того, нереально и то, что ученики вкушали бы плоть и пили бы кровь, потому что евреи были строго научены, что пить любую кровь ни в коем случае нельзя.

Павел также не говорит в последующем объяснении, что всякий раз, когда вы едите Тело Господне и пьете Кровь Господню… Давайте еще раз прочтем эти слова: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей».

Хотелось бы обратить внимание на то, что Апостол трижды в таком небольшом отрывке Писания подчеркивает, и, видимо, не зря, что христиане едят именно хлеб и пьют из чаши. «Когда вы едите хлеб сей», а не Тело Христа, «и пьете чашу сию», а не Кровь Христа. «Кто будет есть хлеб», а не Тело Христа, и «пить чашу», а не Кровь Христа, далее, «пусть ест от хлеба сего», а не от Тела Христа, и «пьет от чаши сей», а не от Крови Господней.

Не сказал также и Иисус Христос, что вино превратилось в Его кровь на Тайной вечере, когда говорит заключительные слова: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Матф. 26:29).

В Новом Завете мы не находим даже намека на пресуществление хлеба в Тело Христово и вина в Кровь. Это уже губительные добавки к Евангелию Христа, которые уводят человека от центральной сущности благовествования. Благодаря такому уходу, принимая причастие, человек взирает (если вообще взирает) не на распятого Иисуса Христа, надеется (если вообще надеется) не на Воскресшего из мертвых, а на содержимое чаши, на то, что священник кладет ему в рот, или в католической общине – на облатку. Материальное содержимое чаши становится во главу угла, на него делается ставка, как на целительное вещество, которое автоматически преобразует человека в образ Христов.

Исходя из слов А. Кураева, «таинство усваивает себе людей». Но на самом деле, никакого «усвоения» не происходит, потому что часто человек вообще не понимает, что значит причастие, а в других случаях центр веры и надежды его зиждется не на Христе, а на том, что находится во лжице или же на облатке. И такая вера и надежда не угодны Господу.
5. Принятие Христа вовнутрь себя

Православие учит, что, принимая причастие, человек принимает вовнутрь себя Иисуса Христа. Но на основании Библии мы уже говорили, что делают христиане, когда совершают причастие. Павел не сказал, что в этот момент они принимают вовнутрь себя Самого Иисуса Христа, а сказал, что через это всякий раз смерть Господня возвещается, доколе Он придет.

Истинному христианину нет нужды беспокоиться о том, чтобы очередной раз через причастие принять в себя Христа, потому что Христос уже живет в его теле через Духа Святого. Именно коринфянам Павел говорит: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:15,19-20).

Каким же образом Христос вселяется в сердце человека? Может, в самом деле через причастие? Говорит ли об этом хотя бы

один стих Библии? Христос, по словам Апостола Павла, вселяется в человека верою: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:16-19).

Итак, Христа человек принимает верою, когда слышит Евангельскую весть. Об этом также свидетельствует Апостол Иоанн: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Иоанн. 1:12). Заметьте, что слова «приняли Его» и «верующим в Его» поясняют друг друга. Именно уверовавший в Евангелие принимает Иисуса Христа. И тогда вечеря Господня для христианина имеет особое значение, тогда это не просто обряд, не лекарство, не непонятное таинство, а действительно воспоминание Иисуса Христа, Его смерти и воскресения.
6. Чаша Господня и чаша бесовская

Апостол Павел говорит о причастии и в 10-ой главе, в следующем контексте: «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:14-21).

Итак, Павел здесь говорит о двух чашах: Господней и бесовской. Он обращает внимание, что в одном случае человек имеет общение с Христом, а в другом – с бесами. Если же допустить, что общение с Христом происходит только через пресуществление хлеба в реальную Плоть Христа, а вина - в Кровь, то, следовательно, и общение с бесами должно происходить тоже через пресуществление.

Возникает вопрос: какое же пресуществление происходит, когда человек вкушает от идоложертвенного? Какую пресуществленную плоть дают человеку бесы? Очевидно, что бесы бесплотны. Идоложертвенное же само по себе не имеет никакой реальной скрытой силы. И, в принципе, любой христианин без зазрения совести мог есть его. Почему? Потому что мясо и есть мясо, и никакого пресуществления не происходит. И оно не может быть одержимым. Павел об этом говорит так: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8). Но в случае, если от этого оскверняется совесть брата (совесть, а не плоть), находящегося рядом, то тогда идоложертвенного кушать не следует: «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8:10-13).

Итак, мы видим, что, в самом деле, во всех этих случаях играет роль совесть человека. Она может оскверняться или не оскверняться, в зависимости от самого понимания или отношения человека к происходящему: «Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7). Человек с немощной совестью понимает, что это мясо принадлежит идолу, за которым стоит бес. И если он с таким пониманием ест это мясо, то и его совесть оскверняется. Но если человек свободен от такого понимания и принимает это мясо просто как пищу, тогда Павел говорит, что все в порядке, в таком случае можно кушать его без проблем.

Павел утверждает, что, когда язычники приносят жертвы идолам, они приносят их бесам и через это действие общаются с ними. Когда же мы, христиане, преломляем хлеб и разделяем между собой чашу, размышляя о Теле и Крови Господней, мы духовно входим в непосредственное общение и близость с Иисусом Христом и Он с нами. Это не бессознательное таинство, а осознанное действие каждого верующего для прославления умершего, воскресшего и вновь грядущего Господа Иисуса Христа.

Все это показывает, что причастие действенно, только когда человек действительно творит это в воспоминание страданий Христа, когда он рассуждает о Теле и Крови Господней. Если же он не делает этого из-за своего непонимания или небрежности, если причащается, не рассуждая о Теле и Крови Господней, то остается виновным против Тела и Крови Иисуса Христа.

Вероятно, здесь будет уместным привести рассуждения о причастии православного митрополита Антонина. Думаю, мне не следует извиняться за резкий тон иерарха, потому что сама РПЦ приняла его таким, как он есть, и не предала анафеме. Следует обратить внимание не на тон, а на суть сказанного:

«Таинство - это не действие икс-лучей, незримая химическая реакция, это субъективно-моральное слияние, динамизация индивидуума общинностью. Когда в древности совершалась литургия, священнослужитель слился перед лицом всей церкви и со всею церковью, вся церковь полыхала молитвой. Литургия была раздуванием общемолитвенного пламени. Это был сплошной молитвенный костер. Вот это слияние душ и сердец, однотонность их настроения и есть таинство. Теперь же, когда у нас поп, спрятавшись за кулисы, мымрит только для себя и свое, а верующие стоят вдали, не втягиваясь в совместную с ним молитву, и только чешут затылки: где это интимное слияние, таинство? Здесь таинства нет никакого. Вы приходите в церковь, как в аптеку, и предъявляете требование на дозу лекарства. Вам попы говорят: подождите и займитесь чем-нибудь, попойте концерты, пока мы вам приготовим. Через некоторое время открывают свой потаенный кабинет и говорят: пожалуйте, кушайте да хвалите. Прав проф. Экземплярский, когда говорит, что в этом пункте произошло существенное извращение евхаристического момента. И можно поставить вопрос: в тихоновских церквах совершается ли в такой обстановке таинство? СЦВ вынес престол и стал вовлекать верующих в общее литургическое делание, поднимая их общее воодушевление, вызывая их активное участие. Попы - ремесленники и механики - завопили, и пошла травля. Между тем, соборный храм, в котором совершал службу святой Василий Великий в Кесарии, и теперь стоит без всякого иконостаса с открытым алтарем, и вы знаете, что Василий Великий первый стал применять занавески, отделявшие алтарь от храма, когда заметил, что его клирики-то ведут себя рассеянно, заглядываясь назад»127.
7. Что значит есть Плоть Христа и пить Его Кровь?

Говоря о причастии, невозможно обойти стороной шестую главу Евангелия от Иоанна, где Христос говорит: «“Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира”. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: “Как Он может дать нам есть Плоть Свою?” Иисус же сказал им: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек”» (Иоанн. 6:51-58).

Услышав такое утверждение, ученики Иисуса Христа стали роптать, на что Христос отвечает: «Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанн. 6:61-63). Фактически, эти слова Христа являются объяснением того, что Он говорил выше о Своей плоти и крови. Дух животворит! Ударение делается именно на дух, а плоть что? Плоть не пользует нимало. Что это такое? Другими словами, вопрос касается не плоти, здесь она ни при чем. И далее Христос заявляет: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Вот на чем, в конце концов, Христос сделал акцент.

Несмотря на данное Иисусом объяснение, многие ученики после этого ушли от Христа и не ходили с Ним. Настолько необычны были Его слова. Они возмутились: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Иоанн. 6:60). Как мы уже упоминали, ни один еврей не мог пить крови, и вдруг Христос говорит о том, что надо пить не просто кровь, но Его человеческую кровь. Это было слишком, и поэтому многие ученики ушли от Иисуса.

Остались двенадцать учеников, которые тоже, может быть, до конца не могли уразуметь слова Христа, но не ушли. Иисус неоднократно прибегал к сильным выражениям, которые шокировали людей. Почему? Может быть, чтобы пробудить их, показать им их погибельное состояние и важность того, что говорится, обратить внимание на опасное положение человека. Вот Иисус в нагорной проповеди заявляет: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И, если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Матф. 5:29-30). Если следовать буквальному пониманию этих слов Христа, то было бы очень много христиан, которые остались бы без глаз и без рук. Но мы ведь не вырываем своих физических глаз и не отсекаем рук. Мы понимаем, что Христос говорит не об этом. Он имеет в виду истребление наших плотских вожделений, без которых часто человек не представляет себе жизни. Их нужно искоренить, вырвать, отсечь.

Когда же Христос накормил многотысячную толпу народа и люди хотели после этого сделать Его царем, чтобы иметь постоянно хлеб, Он делает невероятное заявление, после которого многие ученики оставляют Его. Христос говорит, что Он является хлебом, сшедшим с небес. Этим хлебом является Его плоть, которую Он отдает за жизнь мира. Эту Плоть надо есть и пить Его Кровь, чтобы иметь в себе жизнь.

Но что значит в данном случае есть Плоть Христа и пить Его Кровь? Этот вопрос важен, потому что Христос заявляет, что кто не будет делать этого, тот не будет иметь жизни в себе; имеется в виду жизнь со Христом и жизнь вовеки.

Мы уже привели цитату Христа, где Он говорит, что слова Его есть жизнь и дух. Следовательно, Иисус хотел этим сказать, что кто будет питаться Его словами и Его Духом, тот будет иметь в себе Его жизнь.

Чтобы не быть голословным, давайте обратим внимание на некоторые места Библии, говорящие об этом. Христос сказал, что Он есть хлеб, сшедший с небес, а в первой главе Иоанн представляет это так: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоанн. 1:14). Как видим, есть параллель между Словом и Хлебом. Слово было у Бога, и сошло на землю, и стало плотью. Далее Иоанн говорит: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоанн. 1:16). Ученики питались этим Словом, они приняли от Него и благодать на благодать. Как же они приняли эту благодать? Как вкусили этого благого Слова (Хлеба)? Через общение с Иисусом, через слушание Его проповедей, через проявление Его силы и славы.

Истинный Хлеб, дающий вечную жизнь, – это плоть Христа, которую Он отдает за жизнь мира. Как же первые христиане питались этой плотью? Неужели через причастие? Как видим, коринфяне, совершая вечерю любви, совершенно ушли от этого небесного питания. И Павел, обличая их, говорит, что они, наоборот, едят и пьют себе в осуждение. Но как же и чем действительно питались первые христиане? Апостол Петр говорит: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Петр. 2:2-3). Видите, к чему призывает Апостол последователей Христа? Чтобы они возлюбили чистое СЛОВЕСНОЕ молоко.

Что же это за словесное молоко? На этот вопрос мы получаем ответ от Апостола Павла: «Ибо я не стыжусь благовество

вания Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Римл. 1:16); «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1 Кор. 1:18); «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев - соблазн, а для Еллинов - безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, - Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:22-24).

Подобно тому как человек, вкушая телесную пищу, возрастает и укрепляет свои физические силы, так и, впитывая в себя слово о кресте, о Христе распятом, духовно возрастает и обретает духовные силы. Именно питаясь словом о кресте, человек питается Плотью и Кровью Иисуса Христа. Это хлеб, сшедший с небес! Вот почему Апостол Павел делал такой большой акцент на крест Христов. Он боялся, чтобы Его не упразднить: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1 Кор. 1:17). Ясно, что Апостол имеет в виду не сам крест, а страдания Христа на кресте. Павел знал, что в слове о кресте есть сила Божия ко спасению всякому верующему, поэтому-то и в церквах галатийских он так ревностно об этом проповедовал: «О несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (Гал. 3:1). Павел словесно рисовал картину распятия Христа так, что жители Галатии как бы воочию увидели Его распятого у себя на родине. Для чего это надо было? Для того, чтобы галатийцы тоже ели от Плоти Христа, и пили от Его Крови, и таким образом имели в себе жизнь.

И кто так делает, тот на самом деле духовно возрастает и имеет духовные силы для победы над жизненными трудностями и неудачами. Автор Послания к Евреям говорит христианам, которые проходят испытания: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Пре

терпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:1-3). Заметьте, что надо сделать, чтобы не изнемочь, чтобы не потерять силы: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников». Это перекликается и с вечерей Господней: «Сие творите в Мое воспоминание», «смерть Господню возвещаете», «рассуждая о Теле…»

Само по себе принятие причастия, без духовного приобщения через проповедь о страдании Христа, через размышление о кресте Христа, не дает положительных результатов. Из практики жизни мы видим, как многие люди время от времени причащаются в различных церквах, но жизни Христа в себе не имеют, а живут по-мирски и в грехах. Бывает даже, что сами священнослужители, живя греховной жизнью, постоянно причащаются, но, кроме осуждения, самим себе не приносят никакой пользы. Для того чтобы причастие было на самом деле действенным в жизни человека, надо в точности следовать тому порядку, который установлен Иисусом Христом, в том числе и через Его Апостолов.

Согласно учению православной церкви, через рукоположение пасторов, епископов и других священнослужителей передается благодать Господня, или Дух Святой. Начало этому положил Иисус Христос, когда явился ученикам по Своем воскресении, о чем сказано в Евангелии от Иоанна 20:22. Он дунул и сказал, чтобы ученики приняли Духа Святого. Таким образом, по учению православия, именно на этом собрании ученики получили Духа Святого и епископскую власть для совершения таинств, которую через рукоположение передают другим священнослужителям. И якобы протестанты не имеют этой власти, потому что они потеряли преемственность. Но даже эта позиция не выдерживает критики, потому что протестанты получили рукоположение от рукоположенных служителей церкви, познавших Господа, таких как Мартин Лютер, Менно Сименс и других. Это были посвященные Богу служители Христовы, которые, не щадя своей жизни, пошли по тернистому пути.

Однако давайте проанализируем возражения православных теологов. С. Кобзарь, указывая на встречу Иисуса Христа с учениками после воскресения, резюмирует:

«Дух Святой здесь был дан только 12 Апостолам, и никому более, как власть и особая благодать для совершения Таинств. Эту власть Апостолы потом передавали через рукоположение епископам и пресвитерам в таинстве Священства (1 Тим. 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5). Остальные Таинства совершались также только Апостолами и их преемниками»128.

С. Кобзарь, мягко говоря, многие моменты в истории явления Иисуса Христа ученикам проглядел. В первую очередь надо сказать, что на этом собрании было не двенадцать, а 10 учеников, так как Иуда Искариот к этому времени уже отошел в мир иной, а Фома просто отсутствовал. Но не исключено, что, как это было и в день Пятидесятницы, там были не только 10 учеников, но и другие, в том числе и женщины. По крайней мере, могли присутствовать хозяева. Утверждение, что Дух Святой дан только в данном случае 10-ти и никому более, не соответствует евангельскому учению, потому что уж точно мы можем сказать, что Апостол Фома не лишился этого небесного Дара. Но об этом мы поговорим позже, а сейчас дадим еще слово С. Кобзарю.

«Что же сделали баптисты? Мы сделали как раз то, от чего предостерегали Писание и святые Отцы. Мы самовольно отвергли всякую богоутвержденную власть епископов, посчитали себя выше их, установили по своему произволу свою иерархию. Мы отвергли священство как особый чин, преемственность, хотя Писание предупреждает о невозможности делать такое: “И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником…” (Евр. 5:4-5). Т. е. эту честь сам себе никто не может присвоить и сам сделаться священником. В Числ. 16 описан случай, когда некоторые люди захотели быть священниками, не имея на то права, и как жестоко они были за это наказаны. А откуда мы получили право священнодействовать и поставлять других пасторов? Ведь это право всегда, начиная с Апостолов, передается законными епископами другим через таинство Священства, через рукоположение, и так же делается и у нас сейчас, но кто вначале, при возникновении баптизма, передал нам эту власть? Это, возможно, важнейший момент для решения вопроса, является ли протестантизм частью Церкви. Наше рукоположение пошло, как известно, от западных реформатов или ниоткуда, т. к. наши первые братья сами, без чьего-либо рукоположения стали пасторами и совершали таинства, не заботясь о необходимости иметь на то законное право. Но если даже все были рукоположены западными реформаторами – имеет ли это рукоположение силу? Во-первых, реформаты были католиками, а католики сами потеряли это право, когда отделились от Церкви. Раскол в 1054 г. не был расколом Церкви на две равнозначные ветви, как это принято считать протестантами. Это было отделение, отпадение католичества от Церкви» 129.

Читая подобные заявления, невольно вспоминается диалог Иисуса Христа с первосвященниками. Они задали Сыну Божьему подобный вопрос: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: “Какою властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?” Иисус сказал им в ответ: “Спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?” Они же рассуждали между собою: “Если скажем: «с небес», то Он скажет нам: «почему же вы не поверили ему?» А если сказать: «от человеков», - боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка”. И сказали в ответ Иисусу: “Не знаем”. Сказал им и Он: “И Я вам не скажу, какою властью это делаю”» (Матф. 21:23-27).

Заметьте, что, в принципе, первосвященников не интересовала истина. Они играли в политику. Для них самым главным было блокировать все действия Иисуса Христа. Заставить Его замолчать, образно говоря, прижать к стенке, обезоружить. Вот почему они не пытались дать правильный ответ на вопрос, откуда было крещение Иоанна. Теперь им надо было просто рассчитаться с Иисусом. Но у них ничего не получалось, потому что, как говорится, Бог не в силе, а в правде.

Мне кажется, что подобным путем идут и сегодня многие религиозные люди, в том числе те, которые нападают на евангельских христиан. Христос же, задав первосвященникам этот вопрос, фактически ответил, какою властью Он это все делает. Потому что Иоанн Креститель именно для того и пришел в мир, чтобы явить людям Иисуса Христа. А во время крещения Иисуса был голос с небес от Самого Бога, в подтверждение тому, что это есть Его Сын. Вот откуда власть Иисуса.

А теперь, если отвечать коротко на вопрос, откуда мы, евангельские христиане-баптисты, получили власть священнодействия, можно просто процитировать несколько стихов из Евангелия: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоанн. 1:11-13). Иисус Христос, Которого человек принимает верой в свою жизнь, дает власть принимающему быть чадом Божьим. Какое звание может быть больше, чем чадо Божие? Апостол Иоанн восклицает: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Иоанн. 3:1-2). Если мы получили право быть детьми Божьими, принимая Иисуса Христа, то вместе с этим мы получили и другие права. Своим детям Господь дает различные дарования и призывает на служение. А великий апостол Петр восклицает: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр. 2:9-10).

Но давайте разберемся во всем по порядку.

На ком пребывал Дух Святой (Божий), или благодать Божия, во времена Ветхого Завета?

«И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником…» (Евр. 5:4-5).

Согласно этому стиху, Господь, а не человек поручает людям определенное служение. И Господь Себя не ограничивает человеческим фактором. Что я имею в виду? Если следовать логике православных богословов, то Бог дал только однажды Свою благодать определенным людям и потом она передается только через этих людей. Но не так учит Библия.

Первым, о ком сказано, что он обрел благодать пред очами Господа, был Ной (Быт. 6:8-10). Через кого он получил эту благодать? Через людей? Нет. Далее, сохраняется ли линия передачи благодати теперь через Ноя? В Библии мы не находим основания, чтобы делать такие заявления, потому что Сам Господь суверенно избирает и поставляет себе на служение тех, кого Ему угодно. Среди таковых людей был Авраам, Мелхиседек и многие другие.

Интересная история произошла во времена Моисея: «Моисей вышел, и сказал народу слова Господни, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их около скинии. И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали. Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух… и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и донес Моисею, и сказал: “Елдад и Модад пророчествуют в стане”. В ответ на это Иисус, сын Навин, служитель Моисея, один из избранных его, сказал: “Господин мой Моисей! Запрети им”. Но Моисей сказал ему: “Не ревнуешь ли ты за меня? О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!”» (Числ. 11:24-29).

Это событие произошло вследствие того, что Моисей стал жаловаться Богу, что он сам не может нести бремя народа. И вот Бог дает благодать Духа Своего семидесяти. Здесь употребляется очень интересный оборот речи: «взял от Духа, Который на нем». Можно подумать, что Бог взял что-то от Моисея. Но речь не об этом, а о том, что Дух Святой, Который облек семьдесят, это Тот же Дух, что и был на Моисее. Это не другой дух, а Дух Божий, Дух Святой.

Заметьте, что в данной истории появились ревнители, которые, услышав, что Елдад и Модад пророчествуют в стане, просили Моисея, чтобы тот запретил им это делать, потому что они не были вместе с ними. В эту человеческую борьбу был втянут и такой служитель Божий, как Иисус Навин. Что ответствует Моисей на это? Он говорит: «Не ревнуешь ли ты за меня? О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» Думаю, что православным богословам следовало бы научиться у Моисея вот такой благословляющей позиции. Он желал, чтобы все люди были пророками, чтобы Господь облек их Духом Святым. Моисей также не сказал, что это он передает Духа Святого, а молит Бога, чтобы Господь совершил сие действие. И здесь ключевой вопрос состоит в том, каким духом облечен тот или иной человек, а не то, каким образом он получил Духа Святого. Заметьте, что одни получили дар Духа Святого, находясь около скинии собрания, а другие – в стане. Но они одинаково были облечены Духом Божьим и пророчествовали, потому что для этого служения избрал их Господь.
Отделение левитов на служение Богу

Читатели Библии помнят, что произошло в Египте, как Господь поразил египетских первенцев, наказывая фараона и его подопечных за жестокосердие и непокорность Всевышнему Богу. Мы помним, что из еврейских первенцев никто не погиб, так как израильтяне вняли голосу Бога и помазали косяки своих жилищ кровью жертвенных агнцев. И вот на пути в Ханаан Бог обращается к Моисею и говорит: «Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна, из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы - Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (Числ. 3:12-13).

Итак, в соответствии с изволением Божиим, все левиты, вместо первенцев, принадлежали Богу. И это независимо от рукоположения. Бог просто взял их и отделил на служение при скинии собрания. Если ты левит, то автоматически должен быть служителем Бога. И среди левитов Бог избрал Аарона и его сыновей, чтобы они исполняли священнический долг (Исх. 28:1). Всякий потомок Аарона был уже предназначен для священнического служения, кроме тех, кто на своем теле имел какой-либо недостаток (Лев. 21:21). Потомки Аарона тоже посвящались на священническое служение, но они уже были избраны Богом для него, а посвящение совершалось как знак признания Божьего избрания, а не как передача Духа Святого. Из истории еврейских священников мы знаем, что одни из них были помазаны Духом Святым, а другие - водимы противоположным духом. Вот почему первосвященники и священники предали смерти Господа Иисуса Христа. Из этого мы видим, что Дух Святой пребывает на тех людях, которые отвечают на избрание Божие и покоряются Ему всем своим сердцем, а не на тех, которым только было поручено через рукоположение определенное служение.

И еще одно насчет священников. Если в Ветхом Завете имеем множество священников и целый ряд первосвященников, которые принимали эти полномочия после смерти предыдущего первосвященника, то в Новом Завете мы имеем дело с Одним Первосвященником – Господом Иисусом Христом. Никто больше не может претендовать на это звание, потому что: «Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1-2).

А выше автор Послания к Евреям говорит: «И как сие было не без клятвы, - ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: “клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека”, - то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, не причастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:20-27).

Таким образом, мы видим, что у нас, христиан, есть навеки Один Первосвященник, Который всегда жив, пребывает вечно, имеет священство непреходящее и всегда ходатайствует за нас. Новый Завет ничего не говорит о священниках, которые должны принимать по наследству священство и быть посредниками между Богом и людьми. Бог вполне удовлетворен священнодействием Иисуса Христа и той жертвой, которую Он принес во искупление людских грехов.

Что касается пресвитеров, пасторов и епископов, то их задача не в том, чтобы, подобно ветхозаветным священникам, приносить жертвы за грехи людей и быть посредниками между Богом и людьми, а в том, чтобы провозглашать Слово Божие, учить, наставлять людей, направлять их к Богу, чтобы они имели непосредственное общение с Ним, как паству, кормить людей духовным хлебом.
Дух Божий был на судьях в Израиле

История еврейского народа полна драматизма. По упорству своего сердца он часто отпадал от Бога и, попадая под иго языческих народов, начинал взывать к Нему о помощи и защите. Каким же образом Бог спасал их? Господь просто воздвигал судей, облекал их силою Духа Своего и через них избавлял израильский народ от языческого гнета. Читатели Библии знают, что Господь воздвигал судей не через людей, а непосредственно Сам. И это были люди не из одного колена, а из разных. Желающие убедиться в этом должны прочитать в Библии книгу Судей. Вот определенные примеры, как на разных людях из разных колен пребывал Дух Божий и они избавляли еврейский народ от иностранного плена.

«Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа, младшего брата Халевова. На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля» (Суд. 3:9-10).

«И Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою, и созвано было племя Авиезерово идти за ним» (Суд. 6:34).

«И был на Иеффае Дух Господень, и прошел он Галаад и Манассию, и прошел Массифу Галаадскую, и из Массифы Галаадской пошел к Аммонитянам» (Суд. 11:29).

«И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом» (Суд. 13:25).

Здесь мы воочию убеждаемся, что дар Духа Святого дается непосредственно Богом, без рукоположения. Как правило, Господь производил это в ответ на молитвы попавших в беду евреев.
Пророки избираются непосредственно Богом и облекаются Духом Святым

Читающие Библию люди знают, что такие великие пророки, как Илия, Исаия, Иеремия и другие, вдруг возникают на страницах Священного Писания и начинают свое пророческое служение, будучи облечены Духом Святым. Илия был из жителей галаадских и жил на восточном берегу Иордана. Никто не может достоверно сказать, из какого он колена, но, судя по его местожительству, из колена Манассиева. Никто также достоверно не может сказать, из какого колена был Елисей. И если Елисей получил благословение Илии, то сам Илия был просто призван Господом.

Призвание Иеремии тоже было уникальным. Бог, обращаясь к нему, говорит: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и, прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5). Этот человек Божий был из рода священнического. Но Сам Бог его избирает и призывает. Никто его еще не благословлял на это служение, но на нем уже был Дух Божий.

С другой стороны, было много священников, которые были помазаны на служение, однако не имели общения с Богом и Дух Святой отступил от них. Достаточно вспомнить сыновей Илии, которые брали взятки от людей, приносящих жертвоприношения, или тех же священников, которые предали смерти Иисуса Христа. Неемия в своей молитве исповедуется Богу, говоря: «Цари наши, князья наши, священники наши и отцы наши не исполняли закона Твоего и не внимали заповедям Твоим и напоминаниям Твоим, которыми Ты напоминал им» (Неем. 9:34). А через пророка Иеремию Бог говорит о наказании, которое постигнет священников за их грех: «Неужели Я не накажу за это? - говорит Господь. - И не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? Изумительное и ужасное совершается в сей земле: пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер. 5:29-31). Священники не любили проповеди пророков: «И когда Иеремия сказал все, что Господь повелел ему сказать всему народу, тогда схватили его священники, и пророки, и весь народ, и сказали: “Ты должен умереть”» (Иер. 26:8).

Думаю, что достаточно примеров из Ветхого Завета, которые показывают, что Бог избирал Себе служителей по Своему изволению и облекал их Духом Святым независимо от того, из какого они были колена и рода. С другой стороны, люди, которые по наследству были священниками и получили благословение, были ведомы не Духом Божьим, а духом зла.
Действие Духа Святого в Церкви в первом веке

Благодать Духа Святого снизошла на апостолов и на других учеников во время Пятидесятницы. Из Писания мы можем сделать небезосновательное предположение, что там было примерно 120 человек (Деян. 1:16). Более того, можно уверенно сказать, что в день Пятидесятницы апостолы приняли Духа Святого, потому что Иисус Христос, прощаясь с ними, сказал: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:4-5, 8). Так что обещанное от Отца они получили в день Пятидесятницы. И, исходя из контекста Священного Писания, мы можем сказать, что Дух Святой сошел не только на двенадцать, а на всех 120 учеников. Таким же образом, согласно словам самого апостола Петра, Дух Святой, без возложения рук, сошел на язычников в доме Корнилия. Делая отчет церкви в Иерусалиме Петр сказал следующее: «Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: “Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым”. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян. 11:15-17). Как видим, сам Петр был удивлен, что дар Духа Святого излился на язычников. Он просто стал свидетелем этого. И, вероятно, если бы от Петра зависело решение дать язычникам Духа Святого или нет, то, наверняка, он бы никогда не согласился с тем, что совершил Господь. Понимая, что это священнодействие совершает Сам Бог, апостол говорит, что кто же он такой, чтобы мог воспрепятствовать Богу…

Далее, одним из великих апостолов Христовых является Павел. Но на него никто из апостолов не возлагал рук, когда он обратился к Богу в молитве покаяния, а сделал это некоторый неизвестный ученик по имени Анания. «Анания пошел, и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: “Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа”. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9:17-18). В этот момент Савл исполнился Духа Святого и получил дарование апостола от Бога. Человеческий фактор здесь снова не играет решающей роли. К Савлу пришел не апостол, чтобы передать ему дар апостольства, и даже не пресвитер, а Бог действовал через простого ученика. Позже, рассказывая о своем призвании, Павел скажет: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1). Это как раз согласуется с тем, что он говорит о дарованиях, данных Богом людям: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28). Именно Бог поставил! Здесь следует задать вопрос: а сегодня кто поставляет пресвитеров, епископов, диаконов, учителей на служение? Если это люди, то таков и результат. Но, на самом деле, церковь должна и сегодня видеть, кого Бог призывает и поставляет на служение, и именно того рукополагать.

Если бы только через возложение рук священства подавался Дух Святой, то было бы очень просто найти пресвитеров и других служителей. Надо было бы найти человека, который согласен принять это служение, собраться священнослужителям, возложить на него руки, помолиться - и он уже имел бы дар Духа Святого. Некоторые так и делают, но такие служители являются просто наемниками, которые не радеют о Божьем стаде.

Пример того, кого и как нужно было рукополагать на служителей, мы находим в первоапостольской церкви: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: “Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова”. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:2-6).

Из этого события мы видим, что Апостолы рекомендовали церкви избрать из среды себя не тех, кому они передадут Духа Святого, а тех, которые уже были исполнены Духа Святого. Церковь последовала совету Апостолов и избрала мужей, таких как Стефан, исполненных веры и Духа Святого.

Тот же самый принцип мы встречаем, когда Апостол Павел дает наставление Тимофею и Титу, кого они должны рукополагать на служение: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:2-7).

Таким человек может быть только в одном случае, если кровь Иисуса Христа очистила и освятила его и если Дух Божий живет в нем. Это человек, который в своей жизни уже имеет плод Духа Святого. Именно таковых, говорит Павел Тимофею, можно поставлять на служение через рукоположение.

И еще один момент, который говорит, что не через рукоположение дается благодать Господня и дар Духа Святого. Павел говорит: «И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. 3:10).

А теперь подумайте, если бы через рукоположение люди становились таковыми, то надо было бы вначале их рукоположить, а потом испытывать, но не такой порядок предлагает Павел. Из этого мы видим, что церковь должна наблюдать, кого же призовет на служение Господь, и того посвящать.

Итак, по всему видим, что как в Ветхом, так и в Новом Завете Бог действует суверенно, призывая и поставляя людей на служение. И только после того, как церковь видит, что определенного человека Господь призвал к такому-то служению, наделив необходимым для этого даром, посвящает его на это служение официально. Вспомним еще раз Апостола Павла. Он был призван Самим Иисусом Христом. Но когда он служил вместе с братьями в церкви г. Антиохия, Дух Святой сказал, чтобы Варнаву и Савла (Павла) церковь отделила на миссионерское служение. Опять вмешательство Самого Бога.

Итак, живая церковь управляется Духом Святым, повинуется Ему и рукополагает на служение тех людей, которых призывает Сам Господь. Мы читаем: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: “Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их”. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр» (Деян. 13:2-4).

Кстати, пробуждение в Антиохии было тоже результатом проповеди Евангелия простыми людьми, а не апостолами. Только через некоторое время в Иерусалиме апостолы услышали о том, что происходит в Антиохии: «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем» (Деян. 11:20-23).

Заметьте, что рука Божия была над учениками в Антиохии, а Варнава, придя, увидел благодать Божию в Антиохийской церкви. Далее события развиваются так, что не Варнава рукополагает антиохийских братьев на служение, а они рукополагают его, по повелению Духа Святого, на миссионерское служение. Для нас это кажется странным, но это произошло именно так, а не иначе.

Из этого мы еще и еще раз должны извлечь для себя урок, что действие благодати Господней или действие Духа Святого не ограничивается только служением и священнодействием апостолов. Бог действует через простых верующих, как Ему угодно. Сами апостолы тоже были далеки от мысли, что именно через них, и только через них, подается благодать Духа Святого. Апостол Павел, говоря о духовных дарованиях, свидетельствует, что Сам Дух Святой разделяет дары, как Ему угодно: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Что же произошло в день явления Господа Иисуса Христа сразу после воскресения, когда Он повелел, чтобы ученики приняли Духа Святого? Давайте обратимся к этому месту Священного Писания: «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: “Мир вам!” Сказав это, Он показал им руки, и ноги, и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: “Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас”. Сказав это, дунул, и говорит им: “Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус» (Иоанн. 20:19-24).

Итак, что же мы видим здесь? Что делает Христос? Смущенным, плачущим, испуганным ученикам Он приносит мир. Далее Иисус дает им повеление, чтобы они приняли Духа Святого. Можно ли сделать заключение, что они приняли в этот момент Духа Святого и вместе с ним дар священнодействия? Нет, из этого отрывка Священного Писания такое заключение мы не можем сделать. Здесь звучит просто повеление Иисуса Христа, но ученики еще до конца не были приготовлены к принятию Духа Святого и ответственности священнодействия. Откуда это видно?

Из самого повествования Иоанна видно, что реакция учеников на это повеление была сдержанной и не было никаких действий в ответ.

Мы уже говорили, что если бы это произошло так, как учат православные богословы, то, по крайней мере, Фома лишился бы этого благодатного дара.

Если бы ученики в момент первого явления Иисуса Христа, после воскресения, были исполнены Духа Святого, то Петр и другие ученики вместе с ним не возвратились бы назад к своему ремеслу, т. е. к ловле рыбы. В течение трех с половиной лет они не занимались этим и вдруг, после смерти и воскресения Иисуса Христа, возвращаются к прежнему занятию, за которым Господь их и застает, и наставляет на путь праведный.

Далее, если бы ученики уже получили Духа Святого, то были бы Им просвещены и не стремились бы к земному господству. Это видно из их некорректного вопроса Иисусу Христу во время Его расставания с ними на земле: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: “Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?” Он же сказал им: “Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли”» (Деян. 1:6-8). Ответ Иисуса Христа был резким: «Не ваше дело знать времена…» Это - для вразумления. И далее Христос говорит, что они примут силу, когда сойдет на них Дух Святой.

И еще одно, если уж и говорить, что через рукоположение передается благодать Духа Святого, то логичнее было бы утверждать, что во время вознесения Иисуса Христа это произошло, потому что именно в этот момент Христос поднял руки и благословил учеников Своих. «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь» (Лук. 24:50-53). Однако и евангелист Лука свидетельствует, что Христос увещевает учени

ков не отлучаться от Иерусалима, а ждать обещанного от Отца, а именно Духа Святого.

Говоря все это, мы не уничижаем ни одной встречи Иисуса Христа с учениками. Каждая из них имела определенное значение и привела к благословенному финалу, когда они были крещены Духом Святым в одно Тело. Писание очень ясно дает нам знать, что это произошло в день Пятидесятницы.
Что же происходит во время рукоположения?

Когда мы смотрим на то что происходило во время рукоположения в Ветхом Завете, то видим, что через это действие человеку давались определенные полномочия. В Ветхом Завете рукоположению соответствовало помазание елеем.

Когда Моисей посвящал Аарона в священники, он произвел над ним большой ритуал: «Вот что должен ты совершить над ними, чтобы посвятить их во священники Мне: возьми одного тельца из волов, и двух овнов без порока, и хлебов пресных, и опресноков, смешанных с елеем, и лепешек пресных, помазанных елеем: из муки пшеничной сделай их, и положи их в одну корзину, и принеси их в корзине, и вместе тельца и двух овнов. Аарона же и сынов его приведи ко входу в скинию собрания и омой их водою. И возьми одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его» (Исх. 29:1-7).

Это не весь ритуал, который был совершен во время посвящения Аарона в первосвященника. Однако самое главное содержится в этих стихах. Аарон был избран Богом для священнодействия и в знак этого был помазан через Моисея елеем. После этого он официально приступил к исполнению возложенных на него полномочий.

Но не всегда человек сразу приступал к исполнению возложенных на него полномочий. Это очень ясно видно из истории царя Давида. Знаменательно, что и здесь основное слово было не за человеком, а за Богом. Пророк и судья Самуил, который пришел, для того чтобы помазать Давида в царя, вначале полагал, что Господь имеет в виду другого человека: «И, когда они пришли, он, увидев Елиава, сказал: “Верно, сей пред Господом помазанник Его!” Но Господь сказал Самуилу: “Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце”» (1 Царств 16:6-7).

У кого же было такое сердце - угодное Господу? Это был Давид, которого Самуил помазал в царя: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму» (1 Царств 16:13). Как видим, Давид был помазан в царя, но над Израилем в это время царствовал Саул. И, хотя Дух Господень почивал на Давиде и вел его к царскому престолу, осуществилось это только спустя годы. Саул тоже был помазан на царство, но от него Дух Божий отступил, тем не менее он продолжал царствовать над народом Божиим. Под его руководством царство Израиля постепенно приходило в упадок.

Библия говорит, что с того дня и после на Давиде почивал Дух Господень. Значат ли эти слова, что до этого на нем не было Духа Господня? Мы можем уверенно сказать, что Давид не мог возрасти в мужа по сердцу Божию без Духа Господня. Давид чувствовал прикосновение Божие со дня своего рождения. Вот почему в своем псалме восклицает: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: “Может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью”; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет. Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их!» (Пс. 138:7-17).

Давид был человеком, подобным Иеремии, о котором Господь говорит, что от самого чрева матери Он поставил его пророком для народов (Иер. 1:5). Можно сказать, что Давид был во чреве матери уже создан как царь и Дух Божий вел и опекал его. А в момент помазания на царя Давид вполне осознал свое предназначение и был ведом Духом Святым.

Мы рассмотрели два примера, когда определенным людям через помазание давались полномочия. В первом случае это были полномочия первосвященника, а во втором – царя. Читая Библию, мы можем найти моменты, когда другие люди через помазание получили полномочия пророка. С другой стороны, например, упомянутый Иеремия не был помазан на пророка никем из людей. Почему? Потому что люди дошли до такого состояния, когда уже водились не Духом Божиим, а противоположным духом, поэтому противились всему тому, что было от Господа, в том числе они противились и пророку Иеремии.

В Новом Завете в Церкви Иисуса Христа помазание заменено рукоположением. И через рукоположение призванный Господом и наделенный свыше определенным даром Духа Святого человек наделяется полномочиями диакона, пресвитера или же евангелиста. Это видимое действие церкви, когда она официально утверждает то, что уже совершил или же хочет совершить Господь.

Здесь еще раз и особо хочется подчеркнуть, что Дух Святой уже пребывал на тех людях, которых рукополагали на служение. И через возложение рук не подавался дар вообще Духа Святого, а рукополагаемый наделялся от имени церкви определенными полномочиями на определенное служение.

Похоже, что в истории рукоположения Тимофея Бог вел священнослужителей Духом Святым и указал им, чтобы они благословили его, испросив от Бога для него определенный дар и поручив ему служение. Павел говорит об этом следующее: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложе