Н. А. Колесников ЦЕРКОВНЫЕ СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЯ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ

Во времена Ветхого Завета служение в Скинии — Храме — было детально расписано и каждый еврей хорошо знал и понимал, что священнодействовать могут только сыны Левия (Евр. 7:5), помазанные и посвященные на это служение (Евр. 7:35-36; Левит. 16:32). Только им вверялось право священнодействовать (Чис. 3:3).

Так заповедал Бог и никто, даже само общество, не вправе решить иначе (Числ. 16:1-3). Точно также было и в период апостольского служения, хотя апостолы учили, говоря: "Но вы род избранный, царственное священство..." (1 Петр. 2:9), и что Бог действительно "соделал нас царями и священниками" (Откр. 1:6). Однако при всем этом разъясняли, что "Бог не есть Бог неустройства" (1 Кор. 14:33), но для общего благоустройства и порядка "поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями" (Ефес. 4:11), то есть Бог установил порядок, в котором и намека нет на то, что церковь (общество) сама, без участия апостолов (пресвитеров) может решать вопросы поставления кого-либо на служение, и без "возложения рук священства" (1 Тим. 4:14) поручать нерукоположенным совершать священнодействия. Эта обязанность лежала на служителях, которых избрал Сам Христос (Марк. 3:13) и наименовал их апостолами "дав им власть" (Мф. 10:1). Апостолы, как в настоящее время, так и тогда, имели абсолютный авторитет. Ими утверждалась истина проповеди Евангелия, и не только словом, но и чудесами и знамениями. (Деян. 2:42-43). Обратим особое внимание, что сказано не "чрез уверовавших" и не "чрез церковь", а "чрез Апостолов". Этим Бог удостоверял их апостольство (2 Кор. 12:12). И устроение церкви было их обязанностью (Лук. 22:32; Тит. 1:5). Их право и авторитет признавался всеми и даже таким служителем, как апостол Павел, свидетельствующим о себе что он "избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом" (Гал. 1:1). Однако "чрез четырнадцать лет... ходил... в Иерусалим... к особо знаменитейшим (высшим Апостолам) которым предложил свое благовествование, проповедуемое язычникам... не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался" (Гал. 2:2; 2 Кор. 12:11) и получил от них одобрение (Гал. 2:9).

Апостолы заботились и об устроении церквей, поставив им пресвитеров (Деян. 14:23; Тит. 1:5), с которыми и продолжали вести дело (Деян. 15:6 и 20:17). Так что мы имеем конкретное указание Слова Божия на порядок совершения служении в церкви, которые возложены Господом чрез избрание в церкви и возложении рук священства на пресвитеров.

Мы сознаем, что за видимой формой совершаемого служения сокрыто незримое духовное значение, в котором Сам Бог дает благодать Своего благословения. Всякий раз, когда мы молимся, верим же, что молитва возносится к престолу Бога и Он внемлет ей. Иначе зачем нам молиться, только для того, чтобы нас увидели люди (Матф. 6:5-7)? Но видимое наше служение раскрывает сокровенное человеческое — веру нашу (Иаков 2:17-22). Таким образом, совершая священнодействие, мы исповедуем глубокую веру в существо вечно Живого Бога, признание Его Величия и достоинства нашего поклонения. Значение для нас совершаемого священнодействия зависит от нашего духовного состояния.

Прежде всего, что мы желаем получить от этого служения? Только видимую часть? Чтобы внешне выглядело прекрасно, чтобы все люди были в восторге, или чтобы Бог излил Свою благодать? Не следует ожидать физического ощущения, главное — глубокая вера, преданность и достоинство перед Богом. Бог же знает каким образом проявить Себя в судьбе каждого из нас.

Таинство нашей веры заключается в реальном общении с живым Богом, Богом сущим в данный момент, а не только во времена Авраама или апостолов. К великому сожалению у многих верующих их вера зиждется на каком-то расстоянии: «Да, верю, что Бог есть, но где-то не близко; да, верю, что исполнение Писания будут, но только не сейчас и не в моей жизни (Иоан. 11:24)». Поэтому реальность страха пред Богом отсутствует и люди в большей мере совершают обряд (форму), и потому не испытывают особой поддержки и радости в Господе. Это особенно касается служителей, которым приходится ежедневно и по много раз совершать различные священнодействия и потому некоторые выполняют это как обыкновенную работу, теряя страх и благоговение пред Богом. При этом допускают шутки, смех и вольности.

Иов был человек богобоязненный и удаляющийся от зла (Иов. 1:1). Служитель достигает определенного положения, когда трудно его поправить, подсказать и тем более обличить, а его "поклонники" стараются в угоду ему подражать и восхвалять. Не секрет, когда работники Союза становятся жертвами духовного произвола, "они мыслят о земном" (Флп. 3:18). Вера, благоговение, страх Господень, богобоязненность не должны никогда покидать служителей, какого бы уровня они не достигли. Служители несут ответственность перед Богом за неправильно совершаемое служение (Чис. 18:1-3). Бойся Бога!

Да благословит нас Господь бодрствовать, чтобы как Иуде не потерять жребий служения и не подпасть осуждению с диаволом (Деян. 1:17).

Крещение — это печать, удостоверяющая веру и обещание Богу служить доброй совестью (1 Петр. 3:21). Крещение следует преподавать только тем, кто "умер для греха" (Рим. 6:2), только тем, кто действительно "умерли для стихий мира сего" (Колос. 2:20), кто не будет впоследствии тосковать по "Египту", у кого никогда не будет стоять вопрос: «почему нельзя это или то». Познав благодать Божию и свое спасение в Нем, они подобны апостолу Павлу, который говорил: "Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа Моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа..." (Филип. 3:7-8).

Крещению предшествуют покаяние и испытание. Желательно, чтобы покаяние было совершено в собрании (хотя таковое могло произойти и наедине, и в кругу семьи или друзей), однако засвидетельствовать о своем смирении и радости спасения необходимо в церкви, которая и будет решать дальнейшие вопросы духовного оформления покаявшегося.

И первым на пути будет испытание. При испытании нужно испытывать не знание богословия, а наличие веры у желающего принять водное крещение. Испытание проводится при участии членов церкви, но вопросы задаются только служителями, а остальные внимательно слушая свидетельство покаявшегося и тех, кто духовно опекает эту душу, молитвенно выражают свое согласие или обоснованное возражение. О том, что испытание проводилось в апостольское время свидетельствуют места Писания: Деян. 2:41; 8:37; 10:47. А о вере Савла свидетельствует Сам Бог: Деян. 9:10-16. Хорошо этот вопрос освещен у брата Н. А. Левинданто. Он пишет, что ответственность за допущение к крещению на первом этапе образования Церкви лежала на апостолах и пресвитерах, "как обязанных дать отчет Богу" за опекаемые ими души (Евр. 13:17). В нашем братстве для заявивших о крещении существует испытательный срок не менее года для проверки искренности и глубины их убеждений и твердости намерения вести новую жизнь. За это время пресвитер со своими соработниками должны усердно потрудиться над приготовлением испытуемых к крещению, выяснить их духовное положение путем личных бесед с каждым в отдельности, основательно ознакомиться не только с ними, но и с их убеждениями и поведением.

После всего этого вполне достаточно, чтобы заявивший о крещении был испытан в церковном совете и затем представлен пресвитером самой церкви путем оглашения о нем на собрании, что он (она) успешно выдержал испытание и признан достойным к принятию в полное общение церкви. И если не поступит в это время от членов церкви каких-либо новых сведений, которые могли бы воспрепятствовать принятию испытываемого в церковь, последний допускается к крещению без повторного испытания в собрании церкви, потому что в этом уже нет решительно никакой надобности, так как на собрании повторялись бы вопросы, уже высказанные в беседах с ним в церковном совете, или задавались бы со стороны мало сведущих членов второстепенные и мелкие (и даже каверзные и неприличные) вопросы, не имеющие существенного значения для решения вопроса о его принятии в церковь. Каждому понятно, что церковь должна предохранять себя от затраты излишних слов и времени.

Водное крещение совершается в месте, где много воды (Иоан. 3:23), так, чтобы можно было сойти в воду (Деян. 8:33) и выйти из нее (Мф. 3:16; Деян. 8:39). При исследовании всех мест Писания, говорящих о крещении, мы не встречаем и намека на то, чтобы крещение совершалось кроплением или обливанием. Если бы это практиковалось, то не было бы необходимости совершать крещение в реке Иордане: "и крестились от него все в реке Иордане" (Марк. 1:5; Мф. 3:13). Причем само действие свидетельствует о погружении в воду, для чего нужно войти и выйти из воды. Да и свидетельство Иоанна Крестителя подтверждает это: "Я крещу в воде" (Иоан. 1:26).

Имеет ли значение в духовном отношении то, что крещение было преподано в естественном или искусственном (баптистерии) водоеме? Конечно нет. Вода — необходимый компонент при совершении этой заповеди, но не главный. Главным является "рождение свыше" (Иоан. 3:3). А если человек не переживет этого, то он не будет иметь никакой духовной силы, если ему преподали крещение в самой большой и авторитетной церкви самые одаренные и благословенные служители, но если он не пережил истинного возрождения, он может креститься даже в океане или настоящем Иордане, и все равно останется таким же, каким был до крещения.

К великому сожалению, есть и такие крайности, когда крещение преподается напоказ (для корреспондентов, зарубежников, при проведении конгрессов и т.д.). Или наоборот — тайно.

Крещение — это праздник для церкви и тех, кто принимает крещение, и потому нужно позаботиться о том, чтобы все было празднично оформлено, но так, чтобы внешнее не лишило внутреннего благоговения и пристойности. Нужно изучить место и местность, где будет совершатся крещение, позаботиться о принимающих крещение — где они переоденутся, кто поможет им (особенно тем, кто в преклонном возрасте, больные, инвалиды). Проверить дно водоема и, если возможно, очистить его от препятствий. Определить служителей, которые помогут войти и выйти из воды. Если течение быстрое, то необходимо, чтобы кто-нибудь помог пресвитеру в совершении крещения.

Обычно принимающие крещение одеваются в белые халаты. Креститель может быть одет так же, как и крещаемые, но лучше, если он будет иметь специальный халат, возможно даже другого цвета (голубой).

При крещении креститель задает вопрос: "Веришь ли что Иисус Христос есть Сын Божий?" Принимающий крещение отвечает: "Верую". Крестящий подтверждает: "По вере твоей и заповеди Господней крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа". Оба говорят: "Аминь", после чего креститель один раз погружает крещаемого в воду.

После того, как всем допущенным церковью до крещения будет преподано крещение, можно здесь же, на берегу, совершить молитву благословения с возложением рук. Вечерю же Господню лучше совершить в молитвенном доме.

Все мы понимаем, что крещение, как внешнее, то есть обрядовое, не спасает, но для переживших возрождение оно обязательно, так как действительно является элементом спасения: "так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа" (1 Петр. 3:21). И апостолы настаивали на этом: "и велел им креститься" (Деян. 10:48 и 22:16). Так что крещение — не просто обряд, дающий право на участие в Вечере Господней, но необходимое условие приобщения к Телу Иисуса Христа — Церкви (1 Кор. 12:13), в котором принявший крещение получает полное свидетельство о своем усыновлении.

О крещении не только проповедовали, но и побуждали принимать крещение. "Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Марк. 16:16) "Велел им креститься" (Деян. 10:48). "Покайтесь, и да крестится каждый из вас" (Деян. 2:38). "Итак, что ты медлишь? Встань, крестись!" (Деян. 22:16). Так что проповедь о спасении сопряжена с принятием покаявшимся Святого водного крещения, и потому об этом не только нужно говорить, но и побуждать.

Вечеря Господня есть установление Самого Господа и для верующего имеет несколько значений: первое — это вспоминание голгофских страданий Иисуса Христа, "умершего за грехи наши" (1 Кор. 15:3). Второе — "смерть Господню возвещаете", то есть свидетельствуем о любви Божией ко всем людям с представлением им права "обратиться и быть живыми", то есть иметь прощение грехов (Исаия 55:3; Мф. 11:28). Третье — это возвещение о пришествии Иисуса Христа, "доколе Он придет" (1 Кор. 11:26), и четвертое — приобщаемся Тела и Крови Христовой (1 Кор. 10:16).

Порядок совершения служения описан апостолами. Компонентами данного служения являются хлеб и вино. Об этом следует немного порассуждать.

Какой хлеб употреблять при совершении Вечери Господней? Купленный в магазине или специально приготовленный? Конечно, если есть возможность приготовлять в церкви — это лучше, однако и то, что приобретается "на торгу" (1 Кор. 10:25), освящается молитвою (1 Тим. 4:5). Хлеб для Вечери Господней не регламентирован Священным Писанием и потому все, что мы называем хлебом, может употребляться при совершении этого служения (пшеничный, ржаной, ячменный, кукурузный с добавками и без них). Если бы это имело значение, то об этом бы обязательно было бы сказано, как, например, в Ветхом Завете дано повеление (Левит. 7:12-13).

Некоторые желают вносить элемент своего суждения и возражают, чтобы хлеб употреблялся кислый — дрожжевой, при этом ссылаясь на то, что закваска — это символ греха. Так ли это? Конечно нет, так как в Писании закваска — прообраз распространения Евангелия (Мф. 13:33), и учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16:11-12). Из этого видно, что хлебная закваска не страшна, но закваска "учения" весьма опасна. Да и что нам повелевается при участии в Вечере Господней испытывать? Хлеб, вино? Служителей? Участников трапезы Господней? Нет. "Да испытывает же себя человек" (1 Кор. 11:28). Вот здесь все закваски "в сердце" (Мф. 15:18; Иак.3:14). Благословенным будет — смирившись и примирившись в посте, предстать в этот час пред Господом.

Вино. Во всех случаях описания Вечери Господней сказано «вино», и к этому нечего добавить. О том, что оно должно быть красное или белое ведь тоже ничего не сказано. Единственно здесь влияет фактор человеческий, ведь если это символ крови, то оно должно быть красным. Некоторые настаивают, что должен быть виноградный сок, но об этом ничего не сказано. Хотя в Израиле было понятие о виноградном соке (Осия 6:9; Михея 6:15). В некоторых течениях вино разбавляют водой, ссылаясь на то, что написано: "один из воинов пронзил копьем Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (Ин. 19:34). Но ведь Христос, когда заповедовал ученикам это служение, был в полном здравии и живым. Да и апостол Павел, что принял от Господа, то и передал, и у него нет никаких дополнительных разъяснений (1 Кор. 11:25-26). Да и цель этого священнодействия — не воспроизвести историческое событие, а выразить суть совершенного Иисусом Христом искупления.

Для совершения Вечери Господней используется специальная посуда: подносы (желательно не бьющиеся) для преломления в них хлеба, и чаши в виде кубков — для вина и, если участвующих много, кувшины.

Вечеря приготавливается на специальном столе и накрывается белыми салфетками и, возможно, общей накидкой, на которой могут быть вышиты слова из 1 Кор. 11:24-25. Желательно положить две салфетки (одну влажную, другую сухую), чтобы служители могли протереть руки перед тем, как будут преломлять хлеб. К каждой чаше с вином должна быть также салфетка, чтобы обтирать края чаши. На столе нужно иметь блюдечко или розетку с чайной ложечкой, чтобы в случае попадания в чашу соринки, вынуть ее.

Перед совершением преломления пресвитер зачитывает соответственное место Писания, затем берет хлеб в руки и, приподняв его, совершает молитву, после чего разламывает его на две и более частей и предлагает служителям, участвующим в преломлении, разломить на более мелкие части (кусочки). Не следует мельчить так, чтобы получились крошки, но чтобы были небольшие аккуратные кусочки. Нужно также учитывать количество участников, для чего брать соответственно булочку, да и преломляя, нужно учесть так, чтобы как можно меньше было остатка. При небольшом остатке его можно здесь же разделить между участниками, а если много, то после собрания остаток должны скушать служители (возможно с водой, так как это уже не Вечеря).

Вечеря Господня совершается при особом благоговении и "испытании самого себя" (1 Кор. 11:28). В связи с этим даже члены церкви (к великому сожалению) не каждый раз могут участвовать. Однако оставаться длительное время вне участия абсолютно не нормально, так как сам член церкви своим неучастием в Вечере Господней подверг себя наказанию, а значит, его духовное состояние побуждает пресвитера обратить внимание на такого члена церкви, побеседовать с ним, разобравшись в сложившейся ситуации. "А кто чист и не находится в дороге, и не совершит Пасхи, истребится душа та из народа своего; ибо он не принес приношения Господу в свое время; понесет на себе грех человек тот" (Числ. 9, 13).

О совершении Вечери Господней на дому. В Писании об этом ничего не сказано. Жизненная практика говорит о том, что Вечерю Господню на дому совершают для тех больных и инвалидов, которые длительное время не в состоянии посещать собрание. Немаловажную роль в этом вопросе имеет понимание традиционных конфессий, где Евхаристии (причастию) придается значение прощения грехов, тогда как это полностью противоречит Священному Писанию, "ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11:29). При учете всего выше сказанного, Вечерю Господню на дому совершают только по просьбе больного, продолжительное время находящегося в болезни. Делать это каждый месяц, да еще и в тот же день, нет никакого основания.

Брак признается в наших церквах как учреждение и творение Божие (раздел 12 вероучения ЕХБ за 1906 и 1928 гг.), в которых, в частности, сказано: "Брак, будучи Божественным и гражданским установлением, должен получить двоякое подтверждение, то есть гражданское (юридическое) и церковное — быть сочитанным. В церкви сочитываются вступающие в брак члены церкви и приближенные (покаявшиеся и готовящиеся к принятию крещения). При условии нашего понимания чистоты и достоинства, таковые сочитываются на равных правах, им дается наставление и совершается молитва без возложения рук: "рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым" (1 Тим. 5:22). Все другие ситуации требуют глубокого духовного исследования и персонального решения.

Вступающие в брак решают свой вопрос между собою, согласовывая с родителями, и при положительном решении немедленно сообщают пресвитеру. Пресвитер побеседует, вникнет в область чистоты добрачных взаимоотношений, сделает увещание о поведении до дня бракосочетания, впоследствии, порассуждав с братским советом, представит их церкви.

Бракосочетание обычно проводится в торжественной обстановке на общем собрании церкви, где пресвитер сам (или поручит кому-то из одаренных служителей) сказать слово наставления, а затем задает некоторые вопросы молодоженам: «Признают ли они, что их брак благословен Богом? Дают ли обещание верности друг другу?» После этого предлагает молодым преклонить колена и совершаются краткие молитвы: родителей, невесты и жениха, после чего пресвитер возлагает на них руки (правую на жениха, левую на невесту) и совершает молитву, призывая Божие благословение на вступающих в брак. По окончании молитвы молодые встают, пресвитер объявляет их мужем и женой, поздравляя, приветствует их.

Форма одежды жениха и невесты зависит от материальной возможности и традиций народа и местности.

Считаю, что бракосочетание — такое же священнодействие как крещение, хлебопреломление и другие, и потому сочитывать брак должен местный пресвитер или, по согласованию с ним, пресвитер другой церкви. Мнение, что молодые могут избирать себе сочитывающего, считаю в корне не правильным, иначе можно избирать себе служителя на все служения. Устойчивость и благословение брака зависит не от красноречия или авторитетности служителя, и не от вдохновенного пения, и тем более не от изобилия и вкуса пищи на брачном пире, а от жертвенной любви и богобоязненности вступивших в брак. Сочитывать двум и более пресвитерам одну пару считаю также не нормальным. Все понимают, что бракосочетание — это торжество, и поэтому все должно быть торжественным. Об этом должны заботиться молодые, их родители и обязательно пресвитер, но сделать это нужно на духовной высоте и благословенно.

Благословение детей практиковалось еще во времена патриархов (Быт. 48:13-16). Обычно при молитве над детьми возлагались руки на голову, но было и так, что брали на руки (Лук. 2:28). Сам же Христос, благословляя детей, обнял их (Марк. 10:16). Из этого видим, что форма этого служения не одинакова и зависит от возраста ребенка.

Родительская забота о благословении детей проявлялась издревле, она должна волновать родителей и теперь. Благочестивые родители искали того, чтобы их дети получили благословение (Быт. 48:10-20), этому служению они предавали большое значение (Прит. 10:22; Быт. 27:34; Евр. 12:17).

Благословение призывается в начале всякого дела. Поэтому и благословение детей следует осуществлять в их младенчестве. Такому порядку были воспитаны израильтяне (Лук. 2:21-24), этого придерживаются мусульмане и христиане некоторых конфессий до сего дня. Мы же глубоко убеждены, что крещение младенцев не соответствует Священному Писанию, однако не могут же дети остаться вне духовного приобщения, и таковым у нас — Евангельских Христиан-Баптистов — является служение благословения детей, что должны помнить родители и служители. Этому следует учить и наблюдать за соблюдением, чтобы не лишился народ Божий благословения.

Благословение детей совершается без всяких предварительных собеседований. Дети чисты пред Богом и, пока они не вкусили от мира греховных плодов, мы приносим их в молитве к Господу. Сам Христос повелел: "Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне" (Мф. 19:13). Служители при этом выполняют "служение свое", вверенное Господом, повелевшим "благословлять" (2 Тим. 4:5; Рим. 12:14).

Это особый род служения и совершается он исключительно по просьбе больного. И лишь когда больной находится в тяжелом состоянии, так что не может заявить о своем желании, тогда об этом могут просить другие (Марк. 2:3).

Это служение ни в коем случае не умаляет значение молитв: личных, семейных, друзей, проповедников и церкви, однако эти молитвенные служения не могут также заменить пресвитерской молитвы, описанной в послании Иакова: "возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Марк. 16:18)

Как мы уже говорили, молитва совершается по просьбе больного: "Болен ли кто из вас? Пусть призовет...", и далее конкретно сказано кого — пресвитеров Церкви. Это важный момент. Здесь не упоминается о даре исцеления и обладающих им, то есть тех, кого мы называем «целителями». Здесь говорится о пресвитерах, причем не одном, чтобы никто не мог выздоровление больного приписать человеку, и о пресвитерах, не просто имеющих пресвитерское рукоположение, которые могут быть приглашены к участию в этом служении, а действующих пресвитеров Церкви, которым и вверено совершать все священнодействия.

Какое масло употребляется при совершении этого служения? Проблема возникает потому, что некоторые склонны думать, что исцеляющая сила сокрыта в масле, а поэтому оно должно быть необыкновенным. В Писании на английском и немецком языках нет различия, как в русском, между «маслом» и «елеем», и все-таки написано: "...многих больных мазали маслом и исцеляли" (Марк. 6:13).

Иные считают, что масло должно быть освященным, но такой практики в служении до Христа и после не было, хотя помазание употреблялось при поставлении царей и священников, да и не масло совершает то или другое действие, но "молитва веры исцелит болящего и если он соделал грехи, простятся ему." Масло же в этом служении необходимо, как вода при крещении, хлеб и вино при вспоминании страданий Иисуса Христа, то есть оно является важным компонентом этого служения. Что же касается освящения, то в момент совершения молитвы все освящается, как написано: "да и все освящается молитвой" (1 Тим. 4:5). Так что при помазании больного может быть использовано любое растительное масло.

Что должно помазываться при этом служении? Одни считают, что нужно помазать чело, то есть лобную часть. Другие предлагают мазать больное место. Что же говорит по этому поводу Священное Писание? Помазание совершалось при поставлении царей и священников, при освящении скинии и предметов в ней. "Иаков возлил елей на камень, который сделал памятником" (Быт. 28:18). Елей употреблялся в парфюмерии и в пищу. Елей был символом благополучия и радости (Евр. 1:9). Помазание совершалось "пред Господом" и "во имя Господне". Совершалось оно так: "И возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его" (Исход. 29:7). "И возлил елей помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы освятить его" (Левит. 8:12). "Великий же священник... на голову которого возлит елей помазания" (Левит. 21:10). "И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула)" (1 Цар. 10:1). "И возьми сосуд с елеем, и вылей на голову его, и скажи: "так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем" (4 Цар.9:3 и 6). "Это драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову..." (Пс. 132:2). "И возливала Ему (Христу) возлежащему на голову" (Мф. 26:7; Марк. 14:3), и хотя миро было возлито на голову Спасителя, Он сказал: "возливши миро... на Тело Мое" (Мф. 26:12).

Из всех этих мест Писания мы уяснили себе, что помазание головы есть помазание всего тела. Так и при помазании больного, после молитвы служителей с возложением рук, один из служителей, участвовавших в молитве, возьмет немного масла на ладонь руки и, растерев обеими ладонями, помажет голову больного. При этом можно сказать слова: "Помазую тебя по слову Господню во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".

Перед этим служением необходимо побеседовать с больным, возможно даже наедине, так как у больного может быть желание исповедать грех: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иаков. 5:16). И затем, прочитав соответствующее место Писания, совершать молитву.

Совершается над избранными Церковью служителями. Избрание должно осуществляться при участии одного из тех, кто будет принимать участие при рукоположении. Рукополагающие служители должны ясно представить каждого рукополагаемого, объяснив церкви, на какое служение посвящается брат (пресвитерское или диаконское). И после данного пред церковью наставления, каждый из кандидатов рукополагается отдельно. Желательно, чтобы в этот момент вместе с рукополагаемым была и его жена. В рукоположении могут участвовать двое-трое служителей (пресвитеров), но не более. Руки возлагаются на голову посвящаемого брата, но при этом предлагается совершить молитву жене, затем рукополагаемому, после чего молятся пресвитеры.

Все вновь построенные и капитально отремонтированные молитвенные помещения подлежат освящению и посвящению Господу. Наше благочестивое и богобоязненное служение побуждает нас к тому, чтобы всякое начинание осуществлялось прежде всего с молитвы пред Господом, тем более место, которое мы будем использовать для общения друг с другом во имя Господа, о чем Сам Господь сказал: "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них" (Мф. 18:20). Древние думали об этом и призывали Бога быть на таком месте (3 Цар. 8:29) и Бог исполнял их желание (3 Цар.9:3).

Есть некоторые рассуждения: соответствует ли выражение "освящение" тому служению, которое мы совершаем? Да соответствует, так как "все освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:5). И фактически, что значит наше освящение и посвящение, если Бог не будет благоволить к нам? Но мы верим, смиряемся и ищем Божьего благоволения и убеждены, что, как Соломону, так и нам Господь скажет: "Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни" (3 Цар. 9:3). "Я, Господь, освящающий их" (Левит. 21:23). "Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он трепет ваш! И будет Он освящением..." (Исаия 8:13-14).

При освящении молитвенного дома объявляется торжественное собрание, на котором зачитываются места Писания соответственно теме, после чего пресвитеры выходят пред лице народа и, подняв руки, совершают молитвы. Желательно, чтобы в молитве участвовали два, три пресвитера. Рекомендуется произносить краткие молитвы.

Похоронам в миру придается важное значение и совершают их обычно священники. Что же касается нашего братства, то мы не имеем определенной формы в совершении этого служения.

Бог же обращает внимание не только на рождение — жизнь, но и на кончину — смерть, и выносит Свое определение в соответствии с жизнью, как будет погребен прах усопшего.

В благодатном случае говорится: "Погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем" (Деян. 8:2), "и оплакивали его Египтяне семьдесят дней" (Быт. 50:3). Говоря о кончине Петра, Господь сказал: "Давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога". Значит, смерть — не только траур, но и слава Богу.

А о неблагодатной кончине Бог говорит: "Ослиным погребением будет он погребен" (Иерем. 22:18-19), "...и псы лизали кровь его, и омывали блудницы; по слову Господа..." (3 Цар. 22:38). "И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их" (Иерем. 7:33; 8:1-2; 16:4-7; 25:33; 34:20; Исаи. 34:3).

Такое свидетельство Священного Писания о погребении возлагает на нас серьезную ответственность в отношении к погребению вообще, и к похоронам членов церкви, в частности.

К смерти нужно готовиться всю жизнь, и когда человек чувствует свою кончину, хорошо поступит, если призовет служителя, который в беседе с больным узнает, нет ли чего-то беспокоящего больного, какого-то нераскаянного, угнетающего его совесть поступка, не было ли серьезных духовных падений, тайных грехов. Конечно, беседу следует начать молитвой, и в заключении предложить больному помолиться, и тогда помолится служитель.

В зависимости от условий, в доме умершего назначается траурное служение, которое согласовывается с родственниками. Этим служением мы утешаемся сами и утешаем родственников. Проповеди, пение должны иметь тему о важности жизни, о ее кратковременности и о воскресении мертвых. При этом нужно сказать и слова утешения в адрес близких, родственников, супругов, детей. В день погребения в заключении служения совершить молитву, можно предложить помолиться кому-то из родных, затем служитель закончит все молитвой.

Выносятся вначале венки, за ними крышка гроба, и затем — гроб с телом покойного. Крышка и гроб выносятся ногами вперед. На кладбище совершается краткое служение: это зависит от многих условий, особенно погодных. После краткого слова и пения, совершается молитва, родственникам предлагается попрощаться с умершим. Было бы правильным воспитывать верующих не целовать тело покойного. В этот момент следует утешать особо скорбящих.

При покрытии гроба землей, некоторые считают нужным бросить горсть земли и при этом сказать слова: "Прах ты и в прах возвратишься". Мы считаем, что этот ритуал не имеет основания в Писании, но и не искажает его. Так что он не обязателен, "...но чтобы нам не соблазнить кого" (Мф. 17:27), можно сделать.

На похоронах могут быть товарищи по работе, друзья, не являющиеся членами церкви, люди иных религиозных течений. Ведущему и ответственному за траурное служение следует это учитывать, и предложить таковым сказать слово соболезнования. Конечно, траурные служения не должны превращаться в арену выяснения отношений или чисто евангелизационные. Необходимо помнить, где и для чего мы находимся. Здесь скорбь и скорбящие, и все наше внимание в первую очередь должно быть уделено им. "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Филип. 2:5), а Он у гроба Лазаря "скорбел... и прослезился" (Иоан. 11:33,35,38). А апостол Павел советует: "Плачьте с плачущими" (Рим. 12:15). Так что скорбь скорбящих — наша скорбь, утешение же в Господе (2 Кор. 1:3-4).

На траурной трапезе (обеде) нужно создать обстановку вспоминания жизни, служения, добрых дел и поступков ушедшего из жизни: "поминайте наставников ваших" (Евр. 13:17). И даже если ушедший из жизни и не был служителем в церкви, в кругу домашних и родственников он (она) был "светильником".

Дни поминовения (9 и 40 дней, год) не имеют основания в Священном Писании, но ради неверующих родственников, чтобы им засвидетельствовать об истине, они могут проводиться. И если наших членов церкви приглашают на такие общения, нужно идти, но с одной целью — объяснить участникам о важности веры Богу и соблюдения Слова Его при жизни, и о том, что смертью бытие человека не окончено.

Из всего выше изложенного мы уяснили себе, что любое священнодействие для глубоко верующего человека является великой святыней, которую следует помнить, хранить и свято исполнять. Совершение же священнодействий вверяется не всем членам церкви, а только посвященным на пресвитерское служение через рукоположение. Поэтому к служителям адресованы слова духовного предостережения: "Дети мои! Не будьте небрежны" (2 Пар. 29:11), и "скажи... чтобы они осторожно поступали со святынями" (Лев. 22:2), и "чтобы ничего не делали по предубеждению или по пристрастию" (1 Тим. 5:21).

Сознавая, что в священнодействии сокрыто таинство общения со Всемогущим Богом и от Него зависят все последствия совершаемого служения, мы не должны определять результат служения (излияние Духа Святого, исцеление, "ты уже сын (дочь) Господень и записан в книгу жизни" и т.д). Мы, как служители Божии, исполняем служение, вверенное нам (2 Тим. 4:5). Мы не целители, но Бог совершает исцеление при исполнении нами вверенного служения. Не мы благословляем брак, но Бог, посредством вверенного нам служения. Поэтому исполняемые нами служения должны быть простыми, без излишеств человеческой философии и мудрости: "Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесанных. Ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их" (Исход. 20:25), тщательно продуманными и хорошо организованными, исполненными глубоким молитвенным благоговением, чтобы второстепенное не могло затмить главного или отвлечь внимание от него: "блаженно чрево, носившее Тебя" (Лук. 11:27). Оформление молитвенного дома, пение хора и даже проповедь, — все должно быть исполнено так, чтобы участники служения ощутили присутствие Бога и Его благословение. Однако простота не должна низвести служение до того, чтобы посчитать его малозначащим или, чего хуже, совсем ничего не значащим. Все должно быть исполнено так, чтобы священнодействие не утратило своего духовного значения. "И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца" (Кол. 3:17).

В этом и заключается вся телесная и духовная жизнь служителей, которым следует все время помнить: "Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Петр. 2:9). Таким образом вся жизнь служителя облекается в форму повседневного священнодействия.

Где бы служитель не был, чем бы ни занимался, какое бы служение не выполнял, ему надлежит "...по примеру Призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках" (1 Пет. 1:15).