История христианства А.В. Карев, К.В. Сомов

В начале пятого века сильно активизировались донатисты (называемые так по имени епископа Доната). Еще в четвертом веке они отделились от официальной церкви. Отделение это произошло не на почве каких-либо догматических разногласий, а на почве борьбы епископов за власть в церкви. В начале пятого века эта отделившаяся и увеличившаяся в своей численности партия стала вести себя очень воинственно, ведя борьбу против христиан официальной церкви. Римские власти издали ряд законов, направленных против донатистов. За оскорбление духовенства официальной церкви, которая с четвертого века именовалась католической (всемирной) или ортодоксальной (православной) церковью, предусматривались строгие меры, вплоть до смертной казни. Особенно много донатистов оказалось в Иппоне, где был епископом Августин. Он неоднократно приглашал донатистов на собеседования, чтобы в духе мира и любви поговорить с ними, но они уклонялись от этих собеседований. Августин написал поэму, в которой излагал историю донатистского раскола и призывал всех к единству". "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь" - таков был лозунг Августина, которого он придерживался в своей епископской деятельности. Несмотря на то, что донатисты злобно поносили Августина, он увещевал их в духе кротости. Группа донатистов даже пыталась совершить террористический акт против Августина, но Господь не допустил этого. Потеряв совершенно христианский дух, озлобленные своими неудачными попытками захватить епископские кафедры официальной церкви, донатисты все чаще и чаще прибегали к террору. Римский проконсул в Африке через духовенство официальной церкви хотел выявить активных донатистов, но Августин заявил, что он не будет писать доносы на них, доколе существует закон о смертной казни.
В июне 411 года в Карфагене состоялось собеседование с донатистами, в котором принял участие и Августин. "Когда на собеседование вошли донатисты, им предложили сесть, но их глава заявил, что они с нечестивыми не сядут и предпочтут стоять. На собеседовании Августин призывал к единству, к взаимному прощению обид, тем более, что никаких догматических разногласий у донатистов с официальной церковью нет. Августин еще раз напомнил, с чего начался раскол. Он начался с того, что во времена Константина в четвертом веке епископ Донат, добиваясь для себя большей власти в церкви, стал обвинять епископа Цецелиана в том, что его рукополагал епископ, во время гонений бывший предателем, а поэтому Цецелиан не может быть епископом. Но поддержку получил Цецелиан, любимый верующими, а не Донат. Участники собеседования призывали донатистов к примирению. Но донатистский епископ Гавденций заявил, что если бы его насильно заставляли присоединиться к официальной церкви, то он заперся бы в храме вместе со своими приверженцами, поджег бы его и сгорел бы в пламени. На этом собеседование закончилось. О последующей истории донатистов мало известно, число их стало уменьшаться, и к седьмому веку они совсем исчезли.

Влияние и авторитет Августина особенно сильно возросли после его участия в так называемом пелагианском споре. Пелагий был монах, родом из Британии. Это был первый богослов-британец. Его настоящее имя Морган, а имя Пелагия он получил при принятии монашества. Единомышленником Пелагия был Целестий, ирландец по национальности. Пелагий и Целестий посетили Рим и завели там дружеские отношения с некоторыми лицами, которые пользовались славой как аскеты. Между ними они осторожно стали распространять свои убеждения. Затем отправились в Африку, где открыто выступили со своим лжеучением.
В чем же заключалось это лжеучение? Пелагий и Целестий, видя, как христианская церковь все более и более проникается светским духом, решили противостать этому духу. Но противоставить этому духу они начали совсем не с того конца, и пошли по ложному пути. Пелагий стал учить, что в каждом человеке, уже со дня его рождения на земле, живет сила, необходимая для того, чтобы совершать волю Божию, и, развивая в себе эту силу, человек может достичь вершины святости, даже безгрешности. Это учение Пелагия является антиевангельским учением, ибо он из него исключил искупительную жертву Христа и действие Духа Святого. Мы знаем на основании учения Христа и Его апостолов, что в момент принятия верой в сердце Христа, как Спасителя, Дух Святой сходит в сердце человека, который, получивши прощение грехов, начинает с помощью Духа Святого преображаться в образ Христа. Только через веру во Христа, как в Спасителя, и через отдачу Ему своего сердца человек становится ветвью божественной Лозы-Христа, способной приносить плоды Духа Святого. Однако все это Пелагий исключил из своих бесед. Он и Целестий уверяли, что человеку достаточно той природной силы, которая в нем заложена, нужно лишь подвижнической жизнью эту силу развивать. Пелагий считал, что первые люди Адам и Ева своим грехом запятнали только самих себя и что никакого первородного греха в человеке не существует, а с самого младенчества в нем имеется сила Божия для святости, которую нужно развивать подвижнической жизнью.
Из Африки Пелагий и Целестий отправились в Сицилию, а затем в Палестину. Везде учение Пелагия было встречено отрицательно, лишь один епископ Иерусалимский взял Пелагия под свою защиту и позволил ему собирать около себя последователей.
Августин активно включился в борьбу с пелагианством. Посредством своего пера (то есть через свои письма и послания), а также посредством собеседований он нанес удар пелагианству. Но основные положения пелагианства не были окончательно уничтожены, и до сего дня среди христиан они действуют в самых разнообразных формах и оттенках. В какой-то мере пелагианами можно назвать всех тех христиан, которые стремятся заработать спасение своей собственной праведностью, а не праведностью Христовой, которую мы получаем по вере нашей во Христа. Собственно говоря, в начале пятого века в христианской церкви, отступившей от первохристианства, было уже много таких христиан, которые больше уповали на свои посты и на исполнение обрядов, чем на Голгофскую жертву Христа. Но Пелагий и Целестий пошли еще дальше таких христиан. Они учили, что человек сам себя спасает своими делами, они учили, что и до Христа в ветхозаветный период были люди, достигшие абсолютной святости исполнением Моисеева закона, а также и в христианский период есть люди, достигающие абсолютной святости своими собственными усилиями через исполнение заповедей Христа. Таким своим учением они умалили значение искупительной жертвы Христа, сделав ее совершенно ненужной.
Пелагий был человек скромный и кроткий. Он не хотел разделений в церкви. Видя, что его учение вызывает бурю, он поспешил отступить и сказал в свое оправдание: "Да, я говорил, что можно быть безгрешным, но не говорил, что это возможно без помощи Божией". После этого заявления он вообще отошел от проповеднической деятельности. Возможно, на него подействовала беседа с Августином, для встречи с которым он ездил в 411 году в Африку. Но честолюбивый и резкий Целестий не сдался. Он решил пойти на полный разрыв с церковью и до конца отстаивать своё учение. Августин в своих двух трактатах опровергал Целестия. Собор епископов в Карфагене объявил Целестия еретиком. Римский епископ (папа Иннокентий) пытался взять его под свою защиту, но африканские епископы решительно протестовали против этого. Указом императора Гонория в 418 году были предписаны меры против возникшей ереси, и римский папа в своем послании также осудил учение Пелагия и его продолжателя Целестия.

В это же время Августин выступил со своим учением о предопределении. На это учение его натолкнула борьба с пелагианством. Борясь с Пелагием и Целестием, дававшими такую свободу человеческой личности в деле спасения, что Богу вроде ничего не оставалось и делать, Августин впал в другую крайность. Он начал учить, что если Бог не предопределит человека к спасению, то человек не спасется. По учению Августина получалось так, что Бог одних людей заранее предопределил к вечному блаженству, а других заранее предопределил к вечному отвержению от Себя. Эти утверждения Августина вызвали споры среди богословов того времени, которые еще больше обострились после его смерти.
Какую же оценку должны мы дать этим понятиям? Как мы должны понимать этот вопрос? О предопределении пишет апостол Павел в Послании к Римлянам: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (Рим.8,29-30). Апостол Павел тоже говорит о предопределении, но он подчеркивает, что это предопределение основано на предузнании. Бог на то и Бог: Он заранее предвидит, кто отдаст сердце Христу и кто этого не сделает.
И вот те, кто отдадут сердце Христу, уже заранее предопределены Богом быть подобными образу Иисуса Христа, быть особыми сосудами, предназначенными для особых целей в вечности. Бог нелицеприятен; Он зовет всех к отдаче сердца Христу. Он стучит в сердце каждого человека, слушающего о Христе. И у всех людей, слушающих евангельскую весть, имеются одинаковые возможности принять Христа. И если одни люди принимают Христа в сердце,а другие не принимают, то в этом виновен не Бог, а сами люди. Человек не автомат, он имеет свободную волю, и он может принять призыв Божий или отвергнуть его. Бог же, обладая способностью видеть все то, что будет дальше, знает, кто примет Христа и кто не примет Его. На этом Своем предузнании Он и строит Свое предопределение, то есть Он уже от вечности знает всех людей, которые отдадут свое сердце Христу. Так мы должны понимать предузнание и предопределение. Августин же в этом вопросе впал в крайность. Правда, он очень осторожно высказывал свои мысли по этому вопросу, его же последователи более определенно высказывали эти мысли. Через тысячу лет после Августина его взгляды отстаивал известный богослов и реформатор Кальвин. И в настоящее время в христианстве имеется немало христиан, которые на вопрос: "почему не все люди верят во Христа?" - отвечают: "потому что они не предопределены Богом".
В учениях Пелагия и Августина мы видим две крайности. Борясь с одной крайностью, Августин впал в другую. По учению Пелагия получается так, что человек исключительно своими стараниями совершает шаги к Царству Божьему, а Богу ничего не остается делать, как быть только в положении наблюдателя. По учению же Августина получается так, что спасение зависит исключительно от Бога; к кому из людей Бог соблаговолит направить Свои шаги, тот и спасется. Мы же должны не уклоняясь в крайности, избрать золотую середину, а именно, если человек делает шаг к Богу, то есть откликается на Его призыв, то Бог со Своей стороны немедленно протягивает Свою руку такому человеку. Эта середина между двумя крайностями и является божественной истиной в этом вопросе. Говоря, что Пелагий и Августин оба впали в крайности, следует сказать, что крайность Палегия - особенно опасная, ибо она уводит человека от Христа, внушает, что человек исключительно своими усилиями может стать совершенным. Поэтому крайность Пелагия вполне справедливо назвать ересью, что и было сделано христианской церковью в пятом веке.
В 430 году германским племенем вандалов был осажден город Иппон, где епископом был Августин. В осажденном городе Августин не прекращал свои богословские труды. Однако вскоре он тяжело заболел. Он распорядился, чтобы к нему никого не впускали, беспрестанно молился и читал покаянные псалмы Давида. 28 августа 430 года Августин отошел в вечность.

Сразу после смерти Августина возник так называемый несторианский спор. Секта несториан занимает важное место в истории церкви, поэтому мы не можем не остановить наше внимание на этом вопросе.
Несторий был монахом из Сирии. Проведя в молодости несколько лет в монастыре близ Антиохии, он затем был рукоположен в пресвитеры и стал известен как проповедник. О нем говорят, что у него было много красноречия, но мало рассудительности. Императором Феодосием (младшим) он был выдвинут в 428 году на константинопольскую кафедру с присвоением звания патриарха. Едва вступив на кафедру, он начал метать громы и молнии по адресу всевозможных еретиков - ариан, донатистов, пелагиан, - предлагая их смести с лица земли. В его ревности не видно терпеливого духа истинного христианина. В своей речи перед Феодосием Младшим он сказал: "Дай мне страну , которая очищена от всех еретиков, а я дам тебе небо взамен. Помоги мне покорить еретиков, а я помогу тебе покорить персов". Однако вскоре после этого сам Несторий был обвинен в ереси.
К этому времени в христианской церкви стало принятым именовать деву Марию "Богородицей", то есть "Бога родившей". Затем, чем дальше, тем больше слава "Богородицы" стала возростать, и дело начинало доходить уже до фактического ее обожествления, ее начинали ставить на одном уровне со Христом. Несторий ополчился против наименования "Богородица" и предложил другое наименование "Христородица", то есть "Христа родившая". Это вызвало бурю негодования против Нестория. Раздраженное его прежними грубыми и резкими выходками, духовенство уже давно искало повода убрать его.
К воротам Константинополя был прибит свиток, обвиняющий Нестория в ереси. Ему предъявлялось обвинение в нездравом учении о воплощении Спасителя; его обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Христа, о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, как Он обитал в пророках древности, только в гораздо большей степени. Несторий опровергал эти обвинения, утверждая, что ничего подобного он не говорил.

В 431 году император Феодосии II издал указ о созыве собора в Ефесе. Этот собор (собрание епископов) именуется Третьим вселенским собором. Вспомним, что первый вселенский собор (Никейский) был созван императором Константином в 325 году в Никее в связи с борьбой против учения Ария; Второй вселенский собор (Константинопольский) был созван императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для борьбы с непрекращающимися распрями среди христиан, и Третий вселенский собор (Ефесский)созван Феодосием II в Ефесе в 431 году в связи с несторианским вопросом.
На соборе собралось около двухсот епископов с разных концов Римской империи. Почти никто из африканских епископов не смог прибыть на собор из-за нашествия вандалов. Председательствовать на соборе было поручено Александрийскому епископу Кириллу, который обвинял Нестория в том, что тот повсюду распространял копии своих проповедей, сея лжеучение. Антиохийской епископ Иоанн со своими епископами задержался в дороге, однако Кирилл решил начать заседание собора, не дожидаясь Антиохийской делегации, что вызвало сильнейшее возмущение Антиохийской делегации, когда она прибыла в Ефес и узнала об уже состоявшемся определении по несторианскому вопросу. Несторий на соборе заявил, что его жизнь была в опасности от членов свиты Кирилла, которые хотели учинить над ним самосуд. Председательствующий на соборе епископ Кирилл оказался не на высоте положения. Он был заносчив, непостоянен и недобросовестен в своих поступках. Главной причиной его борьбы с Несторием были не догматические соображения, а его зависть к быстрой карьере константинопольского епископа. Если на Первом вселенском соборе в Никее в 325 году прозвучал голос Божий через уста епископа Афанасия, то этого нельзя сказать о Третьем вселенском соборе в Ефесе.
Нестория обвинили в богохульстве, лишили епископского достоинства и предали анафеме. После собора он был отправлен в ссылку. Антиохийские епископы во главе с Иоанном, возвращаясь из Ефеса, устроили заседание в Тарсе, а затем и в Антиохии. На этих заседаниях они протестовали против обвинения Нестория в богохульстве.
На наиболее ревностных последователей Нестория было воздвигнуто гонение, принудившее их бежать в Персию. Там они и составили свою группу, которую возглавил епископ с титулом патриарха-католикоса всего Востока. В течение многих веков секта несториан была в Персии, Турции и Месопотамии. В семнадцатом веке часть несториан вступила в союз с римским папой и образовала особый восточно-католический патриархат. Несториане, не принявшие этого союза, ушли в Индию и Китай. Хотя наименование "несториане" и сохранили некоторые христиане на многие века, но от католиков и православных они отличались лишь своеобразной обрядовой стороной.
Несторий умер мучительной смертью в ссылке в 440 году.

Вслед за несторианством появилось евтихианство или монофизитство, как его еще называют. Константинопольский монах Евтихий активно включился в борьбу с несторианством и впал в другую крайность. Если Нестория обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, говоря о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, то Евтихию было предъявлено противоположное обвинение в том, что он учил только о божественной природе Спасителя, говоря, что в акте воплощения Христа слились две Его природы в одну божественную, ибо Его божественная природа целиком поглотила человеческую. По мнению Евтихия, Христос не мог чувствовать ни страданий, ни голода как человек, ибо пред Его божественной природой померкло в Нем все человеческое. Одним словом, по мнению Евтихия, во Христе было одно божественное естество; поэтому последователей Евтихия и назвали монофизитами.
Учение Евтихия весьма ревностно поддержал александрийский патриарх Диоскор. Очень сочувственно к Евтихию отнесся и император Феодосии II, который созвал в 449 году собор в Ефесе. На этом соборе хозяйничал Диоскор и приглашены были только те епископы, которые положительно высказывались по поводу учения Евтихия; подавляющее же большинство епископов на собор допущено не было. Собор этот оправдал Евтихия, к великому возмущению многих епископов, назвавших этот собор "разбойничьим".

Вскоре умер император Феодосии II, и престол занял Маркиан. По указу нового императора был созван в 451 году новый собор в Халкидоне, который вошел в историю христианства как Четвертый вселенский собор (халкидонский). Этот собор осудил ересь Евтихия, а также осудил патриарха Диоскора за его насилия, проявленные им при созыве "разбойничьего" собора в Ефесе. Большую роль на халкидонском соборе играл римский папа Лев I.
Вернувшийся с собора из Халкидона монах Феодосии поднял в Иерусалиме мятеж в защиту осужденной ереси Евтихия. После подавления мятежа Феодосии бежал на Синай, где продолжал отстаивать учение Евтихия. Евтихиане (монофизиты) еще долгое время вели упорную борьбу. Некоторые весьма высокопоставленные лица поддерживали их. О судьбе самого Евтихия ничего достоверно неизвестно.
Еще несколько слов следует сказать об этих двух вселенских соборах (Третьем и Четвертом), на которых были осуждены две ереси: несторианство и евтихианство. Хотя духовное состояние подавляющего большинства участников этих соборов было не на высоте, тем не менее эти два лжеучения были осуждены справедливо, как несоотвествующие учению Евангелия. Мы должны остерегаться как того, так и другого лжеучения. Мы верим, что во Христе Сам Бог приходил на нашу землю. И мы верим, что Христос был истинным Богом и истинным Человеком.

К пятому веку в христианской церкви сложилось пять патриаршеств (или патриархатов). По мере того как умножалось христианство, умножался и управленческий аппарат христианской церкви. Если в первом веке были только диаконы, пресвитеры, епископы, то затем появились архиепископы, то есть старшие епископы, которые наблюдали за рядом епископов. Затем появились митрополиты, еще более старшие епископы, которые были в особо крупных городах и вели наблюдение за многими областями. Епископы же таких крупнейших исторических городов, как Александрия, Антиохия, Константинополь и Рим, потребовали для себя еще более громких и почетных наименований. Их стали именовать патриархами или папами. Они между собой разделили сферу руководства христианской церковью по всей империи. Из всех пяти патриархатов первенством пользовался римский патриархат; второе место занял константинопольский патриархат.
Особенно римский патриархат возвысился при папе римском Льве I, названном Великим. На римскую папскую кафедру он взошел в 440 году и занимал ее двадцать один год. Он отличался политической ловкостью и большой энергией. Особый упор он делал на то, что апостол Петр был первым руководителем римской общины. Лев I любил подчеркивать, что римские епископы являются преемниками апостола Петра.
Надо отметить, что восточная часть христианской церкви подорвала свой авторитет своими продолжительными спорами. Арианство, пелагианство, несторианство, евтихианство - все это процветало, главным образом, на территориях четырех восточных патриархатов христианской церкви. В западном патриархате, находившемся под руководством римского папы, было гораздо спокойнее. Из всех этих лжеучений там только ариане сумели кое-где пустить корни. И это обстоятельство весьма вскружило голову папе Льву I. Он видел в этом особое благоволение Божие к преемникам апостола Петра. Лев I был ревностным гонителем всех еретиков, и если таковые оказывались на территории римского патриархата, то к ним применялись самые беспощадные меры.
Вспомним разговор Христа с Петром: "Он (Христос) говорит им (ученикам Своим): а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф. 16,16-19). Надо правильно понять эти слова Христа. Не Петр является фундаментом церкви, а только Христос. В каком же тогда смысле Христос назвал Петра камнем? А в том смысле, что Петр высказал свою твердую как камень веру во Христа. И вот Христос и говорит, что на такой твердой вере во Христа и должна строиться Церковь Христова. Только человек, имеющий такую твердую веру во Христа, может быть участником строительства Церкви Христовой, которую не одолеют врата ада. Своей проповедью о Христе такой проповедник с твердой верой может творить великие дела для Царства Божия. И небо, то есть Христос, будет утверждать действия такого Своего служителя, приносящие пользу для Царствия Божия.
Так понимаем мы это место Писания, но не так его истолковал папа Лев I. Он говорил: "Апостол Петр был назван камнем, и это название определяет его как фундамент... Братья (то есть другие патриархи) из этого могут познать, что он (то есть римский патриарх) есть первый между всеми епископами, и что Христос, Который никому не отказывает в Своих дарах, все-таки сообщает их только через его посредство". Это утверждение Льва 1 взяли в основу своей деятельности все последующие римские папы. Всю свою деятельность, всю свою политику Лев I направлял именно к достижению этой цели - возвысить римский патриархат над другими четырьмя патриархатами христианской церкви.
И несмотря на все сказанное о Льве I, можно думать, что он был искренний христианин. У него было много заблуждений, но они сложились у него под влиянием господствовавших в то время взглядов и мнений. Когда вождь племени гуннов Аттила вторгся в Италию и подошел к безоружному Риму, намереваясь его сровнять с землей, папа Лев I с твердой верой и молитвой бесстрашно вышел навстречу Аттиле. Он воззвал к Господу, а затем обратился с пламенным словом к Аттиле. И произошло то, чего никто не ожидал. Аттила отступил на некоторое время от Рима, город на этот раз был сохранен от резни и разграбления. После этого имя Льва I стало особенно популярным в римском государстве. Умер он в 461 году.

В пятом веке совершилось падение Западной империи, то есть западной части бывшей Великой Римской империи. Варварские племена во второй половине пятого века полностью захватили Африку, изгнав оттуда римлян. Потеряв Африку, римляне лишились значительной части своих доходов. Римлянам пришлось уйти также из Британии. Галлия и Испания постепенно захватывались варварами различных племен. Среди этих племен встречались христиане, главным образом арианского направления. По-видимому, в тех краях в свое время поработали миссионеры как арианского, так и основного христианского направления. Имеется сказание о том, что в начале пятого века среди племени пиктов в Шотландии подвизался христианский миссионер Ниниан. В Ирландии, среди ирландских племен, христианство проповедовал Патрик. Он был взят в плен и, находясь в плену, возвещал о Христе. Следует отметить, что еще в третьем веке большое число жителей римских провинций было взято в плен готами. Среди этих пленных людей оказалось много христиан. Очутившись в плену, они стали миссионерами среди варваров.
Итак, среди так называемых варварских племен встречались христиане. Но основная масса варваров была язычниками. Они отличались дикой жестокостью. Собственно говоря, их поэтому и назвали варварами, ибо слово "варвар" означает "грубый". Одно из варварских германских племен, именуемое вандалами, во второй половине пятого века полностью захватило всю Италию, заняло Рим и произвело великое опустошение, не щадя никакие культурные ценности и памятники искусства. С тех пор словом "вандализм" называют проявление подобной дикой жестокости.
Вся территория Западной Римской империи оказалась разделенной между разными племенами: готами, гуннами, вандалами, франками, бургундами и другими. Хотя в то время христианская церковь уже весьма далеко ушла от первохристианства, но даже и эта ушедшая от первохристианства церковь показала в тяжелых испытаниях свое великое преимущество перед язычеством. Страшный ураган налетел на Запад Римской империи, в прах разлетелся железный скипетр римского императора, а христианская церковь не пострадала. Бог протянул руку помощи. Видя надвигающуюся страшную бурю, многие христиане обратили свой взор к Богу и почувствовали себя в безопасности среди варваров, как некогда почувствовали себя в безопасности обитатели Ноева ковчега среди разбушевавшейся стихии.
Допустив разгром римлян, Бог совершил великое дело. Вторгшиеся варвары стали довольно быстро обращаться в христианство. Чем можно объяснить такое быстрое обращение? Во-первых, тем, что языческая религия не давала удовлетворения и люди искали чего-то лучшего. Во-вторых, тем, что на темном фоне испытаний многие христиане засветили светом Христа.
Большое значение сыграло обращение в христианство Хлодвига, предводителя племени франков, живших на севере Галлии. Это является одним из важнейших событий конца пятого века. В то время, когда варварские племена, в том числе и франки, бурной лавиной наводнили всю Западную империю, Хлодвиг был язычником, а жена его Клотильда была уже христианкой. Долгое время она напрасно пыталась побудить мужа к принятию христианства.
Нередко племена, победившие римлян, враждовали друг с другом. В битве с аллеманами Хлодвиг со своим войском подвергся большой опасности и в тяжелый момент обратился к Тому Самому Богу, Которому молилась его жена Клотильда. Он тут же дал обещание, что будет христианином, если одержит победу. Сражение сразу приняло для него благоприятное направление, он одержал полную победу, противники были разбиты. В 496 году Хлодвиг принял крещение от епископа Ремигия. Три тысячи воинов тут же последовали его примеру, желая принадлежать к религии своего вождя. По всей вероятности, у Хлодвига не было настоящего обращения ко Христу с всецелой отдачей сердца. Он, как в свое время и Константин Великий, решил, что признание им христианства принесет пользу его политическим интересам. Хлодвиг и после принятия христианства был жесток и властолюбив.
Объединившись с галлами, Хлодвиг из вождя племени франков превратился в основателя Франкской монархии. Со страхом и трепетом к нему относились предводители других племен. Он разбил готов, их предводитель Аларих II был убит. Хлодвиг объявил себя защитником римского папы и вступил с ним в тесный союз. Западный римский патриархат неожиданно получил защиту и опору в лице Хлодвига. Христианство на Западе было спасено от уничтожения варварами, которые сами становились христианами. Это обстоятельство наложило отпечаток на направление всей мировой истории.
Мы уже говорили о том, что после смерти римского императора Феодосия Великого в 395 году ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий, поделившие между собой империю на Западную и Восточную. Они явились родоначальниками двух ветвей римской императорской династии. Одна ветвь царствовала на Западе в Риме, другая на Востоке в Константинополе. И вот в результате нашествия так называемых "варварских" племен Западная ветвь последней римской императорской династии оказалась срубленной. Представитель этой ветви император Ромул Августул был низложен в 476 году. В это время на Востоке в Константинополе был на престоле представитель другой ветви - Зенон. Он уцелел от нашествия, которое в основном коснулось западной части бывшей Великой Римской империи, и после падения Западно-римской империи стал именоваться императором Византии. Так стала называться восточная часть бывшей Великой Римской империи по имени бывшей греческой колонии, на месте которой в 330 году императором Константином был воздвигнут город Константинополь.

Каковы же причины распада могущественной некогда Римской империи? Мы, как верующие люди, скажем: такова воля Божия, таков план Божий. Да, это, конечно, так. Но для всякого явления в мире есть и свои видимые причины. Предположим, умирает человек, мы говорим: такова воля Божия. Врачи же патологоанатомы, производящие вскрытие тела, могут точно сказать, что смерть наступила в результате таких-то изменений в организме. Такую же картину мы видим и в мировой истории.
Вся история человечества делится на ряд периодов. Сначала был первобытный период, на смену ему пришел рабовладельческий период. Великая Римская империя была рабовладельческой империей. Было время, когда рабовладельческий строй себя оправдывал; Римская империя достигла величайшего экономического расцвета. Но чем дальше в экономическом отношении развивается человечество, тем в более новых и совершенных формах организации оно нуждается. Растет человечество, и рабовладельческий костюм ему стал тесен, он стал трещать по всем швам. В пятом веке одряхлевший рабовладельческий строй в Римской империи показал свою полную несостоятельность. Западная империя рухнула под натиском вторгшихся племен, выдержать такой натиск одряхлевшему строю было не под силу. В восточной же части Римской империи одряхление рабовладельческой системы происходило в более замедленном темпе, в связи с тем, что там рабовладельческие формы были более сглажены; наряду с рабами там было много свободных крестьян, в то время как в западной части империи использовался только труд рабов. Но вообще в пятом веке уже повсюду наблюдался кризис рабовладельческого строя, на смену ему нарождался новый, более прогрессивный по сравнению с рабовладельческим, феодальный строй. Рабовладельческий строй шатался от противоречий, от бесконечных восстаний рабов. Эти все возрастающие противоречия, волнения, восстания и были теми серьезными изменениями в организме рабовладельческого строя, которые вели его к неминуемому умиранию.

1. В чем заключался уход церкви от первохристианства в начале пятого века?
2. Роль монашества в V веке. Отрицательная и положительная стороны монашества.
3. Блаженный Августин (354-430 г.). Его противостояние донатизму, пелагианству; его ошибка в своем учении о предопределении.
4. Охарактеризуйте несторианский спор и связанный с ним Третий вселенский собор в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии II.
5. Охарактеризуйте Четвертый вселенский собор (в Халкидоне) в связи с евтихианством (монофизитством) при императоре Маркиане в 451 году.
6. Как мы должны относиться к несторианству и монофизитству?
7. Патриаршества в V веке. Папа римский Лев I. На чем основал он ложное самовозвышение?
8. Дайте краткую характеристику распада Римской империи. Как сохранилось христианство во время этого распада?
9. Культ девы Марии и святых угодников (V в). Охарактеризуйте.

Из всех государств, существовавших в шестом веке в западной части бывшей Римской империи, самым большим и самым сильным государством была Франкская империя. К пятому веку христианская церковь состояла из пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского. Во главе каждого патриархата стоял епископ, имеющий почетное наименование патриарха. В результате распада Римской империи четыре восточных патриархата - Константинопольский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский - оказались на территории Византийской империи, и только римский патриархат был в западной части бывшей Римской империи. Сильное Франкское государство, перед которым трепетали все мелкие королевства, взяло римского патриарха (папу) под свою защиту.
Таким образом, с шестого века римский патриархат христианской церкви оказался территориально оторванным от других четырех патриархатов, находившихся на территории Византии. Формально еще не было разделения в христианской церкви, но фактически уже создались предпосылки для самостоятельного развития двух частей христианской церкви: западной (католической) и восточной (православной).

В четвертом, пятом и шестом веках среди служителей христианской церкви разгорались споры о том, может ли служитель церкви быть женатым. Из повестки дня вселенских соборов, происходивших в четвертом и пятом веках, эти вопросы исключались, но тем не менее они вызывали многочисленные споры в среде христианства. Ни один вселенский собор не запрещал брака духовенству, но местные соборы неоднократно возвращались к этому вопросу. Официальных решений принято не было, но предпочтения в продвижении по служебной лестнице оказывались тем епископам, которые не были женатыми. Внедрялось мнение, что настоящим пастырем может быть только такой пастырь, который отказался от личной жизни ради всецелого служения Христу.
Римские епископы в этом вопросе пошли еще дальше. Если в восточных патриархатах преобладало мнение, что только епископы должны быть неженатыми, то римские епископы стали ратовать за то, чтобы не только епископы, но и все священники отказались от семейной жизни. Конечно, подобное мнение не основано на Слове Божием. В апостольский век не было различия между епископом и пресвитером. Руководители первых христианских общин именовались епископами или пресвитерами, а их помощники - диаконами. И вот что пишет апостол Павел о епископе и диаконе: "Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних,чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. Диаконы также должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим" (1 Тим, 3,2-12).
Из этих слов апостола Павла ясно видно, что в первохристианской церкви ни от епископа, ни от диакона не требовался отказ от семейной жизни. Семейная жизнь является лучшей школой христианства. Но, конечно, если кто из служителей Христовых пожелает, ради служения Христу, отказаться от семейной жизни,то они могут это сделать. Таковым был и сам апостол Павел, который решил никогда не жениться, решил не обзаводиться семьей, дабы все его время всецело принадлежало Христу. Апостол Павел был исключительной личностью, исключительным орудием Божиим, он ездил по всему тогдашнему миру с проповедью Евангелия, и возникновение первых христианских общин связано с его именем. Поэтому он счел лучшим не обременять себя семьей. Отказавшись от семейной жизни ради интересов Царствия Божия, апостол Павел не требовал этого от других служителей.
В пятом, и особенно в шестом веках, в христианской церкви, вопреки Слову Божию, стало складываться мнение, что епископ не должен быть женат, а римский патриархат к шестому веку уже в довольно категорической форме стал требовать, чтобы все духовенство было безбрачным. В западном, то есть в римском патриархате, все больше и больше распространялся так называемый "целибат" не только для монахов, не только для епископов, но и для всех священников. Целибат - это латинское слово и в переводе на русский язык означает "безбрачный". Официально целибат для всего духовенства был узаконен в западной церкви в двенадцатом веке, а неофициально он широкое распространение стал получать с шестого века. К шестому веку христианская церковь, особенно в западном патриархате, имела обширные землевладения. Руководители западной церкви смотрели на целибат как на средство сохранения земельной собственности за церковью. Поскольку руководители церкви становились безбрачными, то земельная собственность оставалась в руках церкви и не переходила в руки иных наследников.
Введение целибата явилось серьезным отступлением западной церкви от первохристианства. Отказ от супружеской жизни для большинства священников был непосильным бременем. Целибат не приблизил духовенство к Богу, но, наоборот, удалил от Него. Вместо того, чтобы жить нормальной, здоровой супружеской жизнью, многие священники встали на путь тайного разврата, на путь тайных пороков. Люди, которые ратовали за целибат, уверяли, что он сделает священников святее, но на самом деле он утопил их в омуте тайного разврата. Забыли люди, ратовавшие за целибат, предупреждение апостола Павла: "Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как и я; но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться" (1 Кор. 7,2-9).
Движимый Духом Святым, апостол Павел оставил мудрое наставление. Лишь исключительные личности могут воздержаться от брачной жизни, не утопая при этом в омуте разврата. Поэтому Господь не требует от Своих служителей, чтобы они уклонялись от брачной жизни. Однако с введением целибата все многочисленное духовенство западной церкви становилось безбрачным; безбрачие объявлялось обязательным условием для служения Богу. И в результате, вместо честной семейной жизни, стали процветать нечестные, безнравственные поступки многих служителей церкви.

После распада Римской империи западный патриархат стал оторванным от восточных патриархатов, оказавшихся на территории Византийской империи. Римский епископ уже давно претендовал на первенство среди других епископов христианской церкви, утверждая, что поскольку апостол Петр был первым римским епископом, то все последующие римские епископы должны получить первенство среди всех епископов. Численность христиан в римском патриархате неимоверно возросла после падения западной части Римской империи, ибо вторгшиеся в пределы бывшей Римской империи, так называемые, варвары были почти поголовно зачислены в христианство Хлсдвигом, принявшим христианство и ставшим сильнейшим королем. За короткое время, по численности христиан, западный патриархат стал значительно большим, чем четыре восточных патриархата, вместе взятые. Само собой разумеется, что истинных христиан было мало, подавляющее большинство формально было зачислено в христианство. Численный рост западного патриархата вскружил голову западным епископам и, в первую очередь, римскому патриарху (папе). Они стали себя чувствовать стоящими выше восточных епископов и свои действия постепенно переставали согласовывать с восточными епископами. Этому способствовала и территориальная разобщенность западного и восточных патриархатов.

Христианская церковь постепенно отходила от первохристианства. Лишь в первом (апостольском) веке мы видим прекрасную картину первохристианства, видим апостольское христианство, когда все верующие были священниками Бога Всевышнего, а епископское (пресвитерское) и диаконское служения были лишь одним из видов священнического служения. Во втором веке уже намечаются признаки разделения христиан на духовенство (то есть на служителей церкви) и на прихожан (то есть на посетителей богослужений), и при этом уже начинает возвеличиваться личность епископа. В третьем веке стало постепенно практиковаться крещение младенцев, которого не знало апостольское христианство. На крещение перестали смотреть как на обещание верности Христу, постепенно крещению придавалось возрождающее и спасительное действие. Менялся и взгляд на хлебопреломление, на которое начинали смотреть как на принятие Самого Христа под видом хлеба и вина. Крещение и хлебопреломление объявлялись великими таинствами, и в то же время постепенно переставало уделяться должное внимание действительно великому таинству - рождению свыше, которое происходит только при всецелой отдаче сердца Христу. В четвертом веке, когда христианство было объявлено государственной религией, был сделан громадный шаг по пути удаления от первохристианства. Тысячи военных и чиновников, ради выгоды, ради того, чтобы снискать благоволение в глазах римского императора и таким образом обеспечить себе продвижение по служебной лестнице, устремились в христианскую церковь, в душе оставаясь язычниками. Четвертый век - это век оязычивания христианства. В этот век усложняется христианское богослужение в смысле уклонения его в пышную обрядность, а для проповеди, естественно, оставляется меньшее место. К пятому веку уже основательно созрели культы девы Марии и святых угодников, к которым стали обращаться, как к заступникам и ходатаям.

Теперь мы подошли к шестому веку, в который наметилось расхождение между западной и восточной христианскими церквами. Можно сказать, что, начиная с шестого века, восточная церковь (то есть четыре восточных патриархата) законсервировалась в своем отступлении от первохристианства. Пройдя путь удаления от первохристианства в течение второго-пятого веков, восточная церковь на этом в основном остановилась. Но западная церковь пошла дальше по пути удаления от первохристианства. Постепенный переход всего западного духовенства в целибату явился первым серьезным шагом к расхождению между западной и восточной церквами, явился дальнейшим шагом к удалению западной церкви от первохристианства.
Вслед за первым шагом последовали и другие шаги. Мы знаем притчу Христа о званных на брачный пир. Те, кто был приглашен, отказались прийти. Тогда хозяин пира говорит слуге своему: "Пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых" (Лук. 14,21). Нашлись богословы в западной церкви, которые стали толковать эту притчу так: еврейский народ отверг Христа, и вот теперь Христос повелевает приводить к Нему все другие народы; Он не только приглашает, но приказывает приводить. Это значит, что нужно всеми средствами понуждать людей принимать христианство для их же блага. И в западной церкви все больше и больше стало практиковаться насильственное побуждение к принятию христианства. Факты насильственного зачисления в христианство имели место и в восточной церкви, но особенно большой размах они приняли в западной церкви. Такое толкование притчи Христа, безусловно, противоречит духу всего Евангелия.
В западной церкви более непримиримо стали относиться к инакомыслящим, чем в восточной церкви. Мы уже говорили довольно подробно о видном деятеле христианства Августине. Было отмечено много хорошего в его служении. Он провозгласил лозунг: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь". Но, к сожалению, в конце своей жизни он стал проявлять нетерпимость в вопросах веры. Если вначале он говорил, что нужно действовать словами убеждения и увещания, то затем перешел к призывам применять насильственные меры к непокорным. Перед смертью Августин покаялся в своих крайностях, однако это не помешало богословам западной церкви взять на вооружение его крайние взгляды. Оправдывая насильственные меры против людей, непокорных христианской вере, они ссылались на Августина.

Еще в конце четвертого века римский император Феодосии впервые произнес роковое слово "инквизиция". Это латинское слово в переводе на русский язык означает "расследование". "Инквизиторы веры", учрежденные Феодосием, в то время занимались расследованием дел, так называемой, манихейской секты. В шестом веке слово "инквизиция" в западной церкви стало довольно часто фигурировать при разборе разных внутрицерковых дел. До тринадцатого века инквизиционными полномочиями обладали все епископы западной церкви. В тринадцатом веке инквизиция выделилась в особое учреждение при папе римском Иннокентии III, и затем она стала фигурировать как особое учреждение при последующих папах. Многие видные ученые и мыслители, а также многие верные служители Христа в дальнейшем стали жертвами инквизиции.

Говоря о христианстве в шестом веке, следует отметить и такую существенную деталь. В первые века все последователи Христа именовались только христианами, это было их единственное название. "Христианские общины", "христианская церковь", и других названий не существовало. В четвертом веке уже в некоторых официальных церковных бумагах к наименованию "христианская церковь" стали прибавлять слова "католическая", т.е. всемирная, и "ортодоксальная", то есть православная (правильно славящая Бога). В шестом веке, когда западный патриархат христианской церкви расширил свои границы по всей Европе, западные епископы стали делать особый упор на наименование "католическая", подчеркивая этим всемирный характер возглавляемой ими церкви. Хотя в шестом веке еще не было официального разделения церкви, но, говоря о западном патриархате христианской церкви, мы можем его вполне определенно называть католической церковью, так как в дальнейшем это наименование стало официальным наименованием этой церкви до сего дня.

Шестой век характерен тем, что в этот век христианские храмы стали украшаться картинами и скульптурными изображениями. Причем в западной части христианской церкви (в католичестве) предпочтение оказывалось скульптурным изображениям (статуям), а на востоке предпочтение оказывалось картинам (иконам). Епископ Неапольский Леонтий в шестом веке особенно усиленно ратовал за поклонение иконам и скульптурным изображениям в знак глубокого уважения к тем, кого они изображают. Епископ же Иерапольский Филоксен приказал выбросить иконы и статуи из церкви, дабы они не послужили поводом к идолопоклонству. Но большинство епископов склонялось к украшению храмов изображениями, считая, что эти изображения придадут великолепие храмам и, таким образом, будет привлечено больше народа на богослужения. Кроме того, духовенство начинало смотреть на изображения, как на пособия, напоминающие простому, неграмотному народу священные события. Но лучше было бы, вместо этих "пособий", говорить больше глубоких проповедей. Однако с проповедями дело стало обстоять совсем плохо: богослужение состояло из длинного церемониала, и для проповедей времени почти совсем не оставалось. Учителя церкви стали говорить, что когда молящийся человек смотрит на изображение, то ему легче молиться: изображение, якобы, облегчает молитву. Но это - ложное мнение, которое может высказывать только человек, сердцем своим недостаточно близкий ко Христу. Человек, всецело отдавший сердце Христу и молящийся в духе и истине, старается во время молитвы закрыть глаза и в сердце, в мыслях своих тесно слиться со Христом.

Уже в четвертом веке в христианских храмах имелись алтари, в которых совершались богослужения. Только служители имели право на вход в алтарь, прихожане же слушали и смотрели на богослужение, стоя за пределами алтаря. В дальнейшем устройство алтаря в западной (католической) и восточной церквах получилось несколько различным. В католическом храме алтарь отделяется от остальной части храма барьером, в восточной церкви он отделяется иконостасом, то есть перегородкой, увешанной иконами, в середине которой имеются, так называемые, "царские врата". В шестом веке алтари выглядели попроще, но уже появился обычай обязательно украшать их крестом.

К шестому веку были составлены жизнеописания многих подвижников Христовых, но, к великому сожалению, в эти жизнеописания или жития святых вводились черты, рассчитанные на приспособление ко вкусам времени. Подвижники Христовы наделялись такими чертами, которые были особенно по сердцу авторам этих жизнеописаний. Одним словом, свои неверные понятия по целому ряду вопросов авторы этих жизнеописаний нередко влагали в уста и поступки тех подвижников, жизнь которых они описывали.

В шестом веке к числу великих христианских праздников - Рождества, Пасхи, Вознесения, Крещения Господня, Сошествия Святого Духа - прибавились еще праздники Сретения Господня и Благовещения. В самом введении этих двух новых праздников нет отступления от первохристианства, ибо события, вспоминаемые во время этих праздников, связаны с рождением нашего Господа Иисуса Христа на земле. Очень даже неплохо этим событиям посвятить отдельные дни для воспоминаний и размышлений о них. Но беда в том, что проповедей в шестом веке стало мало, а все усложнявшийся церковный ритуал мало говорил умам и сердцам верующих. Мы знаем, к чему все это привело в дальнейшем. Верующие знали, какой когда будет праздник, но большинство из них толком не могло объяснить глубокое значение каждого праздника.
Кроме того, в шестом веке появляются праздники, посвященные разным подвижникам Божиим. В этом уже серьезное отступление от первохристианства. Мы, конечно, должны с уважением относиться ко всем подвижникам христианства, но ни в коем случае не должны возвеличивать их. Они являлись лишь зеркалами, отображающими вечное Солнце правды - Христа, и мы должны воздавать поклонение Солнцу - Христу, а не зеркалам, отображающим это Солнце. Один современный служитель Божий сказал так о себе: "Все, что было хорошего в моей жизни, - это не моя заслуга, а заслуга Христа, ибо Он действовал во мне, когда я проявлял послушание Ему. Все хорошее и светлое принадлежит Христу, а мне принадлежат мои ошибки и спотыкания". Абсолютно идеальных зеркал, отображающих Христа, не было. Неровности и шероховатости были у всех подвижников, у одних больше, у других меньше. Только один Христос без единого пятна. Все подвижники светили не своим светом, а светом Христа, когда были в тесном контакте с Ним.
Все подвижники - это простые глиняные сосуды, наполненные драгоценным сокровищем - Христом. Об этом ясно пишет апостол Павел: "Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" (2 Кор.4,5-7). Однако христиане, должным образом не вникавшие в эти слова апостола, стали смотреть на многих подвижников не как на простые глиняные сосуды, а как на золотые сосуды, усыпанные бриллиантами, и стали падать ниц перед ними.

В четвертом веке возникло монашество как протест против все большего проникновения мирского духа в христианство. Слово "монах" означает "уединенный". Монахи уединялись в пустынные места, они давали обет жить в безбрачии, в бедности, терпеть лишения, как терпел Христос. Но недолго монашество было движением, выражающим протест против печальной действительности в христианстве. В пятом веке монахам запрещалось проповедовать и исполнять служения в церквах; они могли служить только в монастырских общинах среди таких же монахов. Но в шестом веке умножившееся монашество стало тесно сливаться с официальной церковью. В дальнейшем, при выдвижении на епископское служение, в восточной церкви преимущество стало предоставляться монахам.
Византийский император Юстиниан издал целый ряд указов относительно монашества. Он разрешил женатым людям оставлять своих жен и детей, не спрашивая их согласия, и уходить в монахи. Было разрешено рабам уходить в монахи без согласия их господ. Многие рабы стали принимать монашество для того, чтобы избавиться от деспотизма своих господ.

Начиная с шестого века между западным и восточным монашествами стали появляться значительные различия. Устроителем западного монашества стал Бенедикт. Он родился в 480 году и в двенадцатилетнем возрасте был отправлен для учебы в Рим. Недовольный беспорядочной жизнью своих сверстников, он через два года бежал из Рима и в течение трех лет тайно жил в пещере. Вскоре он встретился с монахом по имени Роман, который снабдил юного отшельника одеждой и регулярно приносил ему пищу.
Наконец Бенедикт был открыт пастухами, которым он начал преподавать свои поучения. Слухи о Бенедикте, проведшем несколько лет в пещере, стали распространяться повсюду. Вокруг его личности создавался ореол легендарности. Монахи монастырской общины находившейся недалеко от пещеры, где скрывался Бенедикт, пригласили его к себе. Он нашел, что монахи ведут недостаточно строгий образ жизни, и выступил в роли преобразователя монастырской общины. Но не всем членам общины пришлось это по вкусу. Среди монахов нашлись и такие темные личности, которые пытались отравить Бенедикта, примешав яд к его напитку. Но сосуд с отравленным напитком, выскользнул из его рук и разбился, когда он совершал молитву. Тут же удалось установить, что напиток был отравлен.
Бенедикт ушел из монастыря и вернулся в свою пещеру. Его слава все больше распространялась, к нему стало приходить много народу и даже некоторые представители римской знати. Постепенно Бенедикт основал двенадцать небольших монастырей и во главе каждого из них поставил аббатов (слово "аббат" в переводе на русский язык означает "отец"). Однако и здесь была сделана попытка устранить Бенедикта, на этот раз путем клеветы.
После этого Бенедикт отправился в странствование. Наконец он остановился на горе Кассино, недалеко от Неаполя, где воздвиг часовню, которая сделалась зародышем монастыря, ставшего впоследствии родоначальником всех монастырей на западе. Здесь Бенедикт в 529 году написал свой монастырский устав. В уставе он учел те особенности, которые к тому времени уже слагались на западе. Монашество зародилось на востоке, а на западе оно стало принимать несколько иные формы. На востоке в христианстве безбрачие было обязательным только для монахов, а на западе целибат (безбрачие), начиная с шестого века, стал внедряться для всех епископов и священников поголовно. На востоке монашествующие постепенно все больше и больше просачивались в руководящую верхушку духовенства, на западе монастырские общины продолжали оставаться довольно замкнутыми группами. Своим уставом Бенедикт старался установить точное положение и задачи для монастырских общин на западе.

По уставу Бенедикта, всякий монастырь должен быть под главенством аббата, избиравшегося монахами. Монахи должны смотреть на аббата как на наместника Христова и проявлять ему абсолютное послушание. Монахам запрещалось называть друг друга по имени, они должны были говорить "отец" или "брат", в зависимости от возраста того, к кому они обращались. Священники или другие духовные лица, вступившие в монастырь, должны отказаться от своих привилегий и подчиниться аббату, наряду со всеми другими членами монастырской общины. Монахи должны были заниматься физическим трудом и чтением. Бенедикт в своем уставе установил новый покрой одежды монахов, несколько отличный от одежды восточных монахов. Пища монахов была самая простая; в этом отношении устав Бенедикта был похож на устав Пахомия, являвшегося основоположником монашества в четвертом веке.
По уставу, составленному Бенедиктом, монахам разрешалось уходить с территории монастыря только с разрешения своего аббата и для миссионерской деятельности. С этой целью им разрешалось совершать длительные путешествия.
За легкие проступки монахи наказывались лишением общего стола (пища им подавалась позже), а также лишением служения при богослужении. При более значительных проступках они подвергались изоляции в специальных помещениях, в которых их могли посещать только аббат и его ближайшие помощники с целью увещания. Бенедикт создал также и несколько женских монастырей.
В 543 году Бенедикт умер. Его монастырская система распространилась по всей Европе. В течение последующих веков, в мрачную эпоху средневековья, когда римско-католические фанатики сжигали на кострах труды выдающихся ученых и писателей, которые, по их мнению, противоречили Библии, в бенедиктинских монастырях сохранились некоторые из этих трудов. Таким образом, бенедиктинцы принесли большую пользу. Они занимались перепиской сочинений классической языческой и христианской древности. И в этом отношении они принесли большую пользу культуре. Наряду с некоторыми крайностями мы видим и положительные стороны в их служении.

В последующие века на западе появились новые учредители монашества, составители новых монашеских уставов, отличающихся от устава, написанного Бенедиктом. Впоследствии, наряду с системой Бенедикта, стали действовать и другие системы, именуемые орденами (от латинского слова "ордо", что значит "группа"). Таким образом, на западе, в отличие от востока, монашество приняло форму орденов (то есть отдельных групп с разными уставами). В дальнейшем все эти ордены оказались в подчинении у папы римского. Орден Бенедикта является самым старейшим католическим монашеским орденом. В средние века появились монашеские ордены доминиканцев, францисканцев, иезуитов, капуцинов и другие.