История христианства А.В. Карев, К.В. Сомов

В 326 году выступавший в силе Духа Святого на Никейском вселенном соборе Афанасий был единодушно возведен в Александрии в епископский сан. Ему в то время было тридцать лет. Сначала он отказался от этого назначения, его смущал тот почет, каким во времена Константина сопровождалось епископское служение. Но он уступил горячим просьбам христиан Александрии и принял служение, которое продолжалось около пятидесяти лет. До своего последнего часа он твердо защищал решение Никейского собора по арианскому вопросу. Афанасий искренне любил Христа и посвятил служению Ему всю жизнь. Он пользовался большой любовью рядовых христиан. Но тайные сторонники Ария старались плести вокруг Афанасия свои интриги.
Никомидийский епископ Евсевий пытался уговорить епископа Афанасия восстановить Ария на пресвитерское служение в Александрии, где он и раньше был пресвитером. Но Афанасий, зная, что Арий продолжает оставаться в своих заблуждениях, отказался восстановить его в служении. Тогда Никомидийский епископ обратился с просьбой к императору Константину воздействовать на епископа Афанасия. Константин написал Афанасию, что если он немедленно не восстановит Ария, то будет отстранен от своей должности и отправлен в ссылку. Афанасий ответил Константину, что церковь должна сама решать, кого поставить пресвитером. Константин отправил Афанасия в ссылку. Сторонники Ария и Никомидийский епископ Евсевий тем временем писали на Афанасия новые донесения императору Константину. Император вызвал к себе Афанасия для беседы. На Константина Афанасий произвел очень сильное впечатление, он назвал его человеком Божиим, а его врагов - виновниками смятения и споров. Но это впечатление Константина было весьма непродолжительным. Побеседовав с Никомидийским епископом Евсевием он опять склонился на его сторону.
В 334 году Афанасию было приказано явиться на собрание епископов в город Кесарию. Однако Афанасий заявил, что не явиться на этот суд, поскольку он состоит исключительно из сторонников Ария и Никомидийского епископа. В следующем году император Константин назначил собрание епископов в Тире и предложил Афанасию явиться на этот суд, на котором присутствовало более ста епископов и была создана специальная комиссия для расследования обвинений, выдвинутых против Афанасия. А обвинение против него было выдвинуто самое дикое. Клеветники и лжесвидетели уверяли, что Афанасий якобы убил епископа Арсения, отрубил у него руку, чтобы употребить ее для волшебства. Отрубленная рука фигурировала на этом суде как вещественное доказательство. Афанасий и его друзья уже заранее знали, в чем его будут обвинять, и подготовились к тому, чтобы разоблачить это обвинение. Бог был с Афанасием и с его друзьями. Афанасий, обращаясь к присутствующим, спросил: "знал ли из вас кто-либо епископа Арсения?". Оказалось, что многие его знали в лицо. Тогда он попросил своих друзей ввести в зал человека, который был окутан длинной мантией. Подойдя к нему, Афанасий опустил его мантию с лица. Гул прокатился по залу. Многие узнали епископа Арсения. Афанасий ещё больше опустил мантию, и все увидели целые и невредимые руки Арсения. Хотя ариане употребили все усилия, чтобы скрыть Арсения, друзья Афанасия его разыскали и доставили в зал суда. Так потерпела крах эта гнусная провокация.
Но ариане не унимались. Они убедили Константина вызвать Афанасия в Константинополь, чтобы он там оправдался в присутствии самого императора. Против Афанасия было выдвинуто новое обвинение, будто он агитировал за задержку в Александрийской гавани кораблей с хлебом, предназначенных для Константинополя, и этим хотел вызвать голод в новой столице. Константин не разобрался должным образом в этом деле и отправил Афанасия в ссылку, а Ария приказал восстановить на пресвитерское служение в Александрии. Но Господь судил иначе. Арий скоропостижно умер.

Через год после смерти Ария, в 337 году, умер и император Константин. Почувствовав приближение смерти, он послал за несколькими епископами, которых попросил преподать ему крещение.
По его словам, он до сих пор откладывал свое крещение, надеясь принять его в водах реки Иордана, но возможности к этому у него, якобы, так и не представилось. Почему не представилось, об этом Константин умалчивает. Неужели он, император Римской империи, в состав которой входила и Палестина, не мог совершить поездку к Иордану для принятия крещения, если ему этого хотелось? Ясно, что здесь кроется иная причина. При крещении нужно было давать обещание оставить свои грехи, а Константин был их рабом и не имел желания оставлять свои любимые грехи. Многие язычники в те времена формально принимали крещение, но у Константина, по-видимому, был страх; он чувствовал, что не может дать обещания Богу. И вот теперь на одре смертельной болезни, он кается и просит преподать ему крещение, которое ему и преподал Евсевий - епископ Никомидийский, сторонник Ария. Принимая крещение, Константин заявил, что если Бог продлит ему жизнь, то он никогда больше не наденет императорской мантии. Он не дал с себя снять белые одежды, в которых принимал крещение, и так и умер в этих одеждах вскоре после крещения. Было ли искренним это покаяние Константина? Об этом может судить только Бог, и об этом мы узнаем только в вечности.

После смерти Константина, которому присвоили наименование Константина Великого, ему наследовали в правлении Римской империи три сына: Константин, Констанций и Констанц. Назначенные еще своим отцом кесарями, они после его смерти поделили всю империю между собой. Константин получил Галлию, Испанию и Британию, Констанций - азиатские провинции со столицей Константинополем, а Констанц - Италию и Африку. Все трое именовали себя христианами, но были весьма далекими от Христа. Свое правление они начали с того, что убили некоторых своих родственников, которые, по их мнению, могли претендовать на престол.
Константин-младший вернул из ссылки Афанасия, куда его отправил Константин Великий. Затем в 340 году он вторгся во владения своего брата Констанца и был убит его солдатами. Констанц после этого прибрал к рукам владения Константина-младшего и стал правителем двух третей Римской империи. Он был сторонником решений Никейского собора, а брат его Констанций, стоявший во главе одной трети Римской империи, был последователем Ария. Началась религиозная война между Констанцем и Констанцием. Оба они устраивали, каждый на своей территории, соборы, оба вмешивались в заседания этих соборов. После смерти Констанца в 350 году вся Римская империя была объединена под главенством Констанция.
Констанций, подобно своему отцу, не принимал крещения почти до самой смерти. Встав во главе всей Римской империи, он решил отомстить Афанасию за его непримиримое отношение к арианству. Он не решился самолично убрать Афанасия, ибо тот завоевал уважение у многих христиан. Поэтому Констанций решил поддерживать и раздувать интриги, которые затевали сторонники Ария против Афанасия.

В 353 году, по указанию Констанция, состоялся собор епископов в Арелате, и в 355 году - в Милане, на который собралось более трехсот епископов. Заседания этих соборов велись в присутствии императора Констанция и его многочисленной стражи. На этих соборах стоял вопрос о епископе Афанасии. Друзья Афанасия мужественно защищали его и говорили, что собор неправомочен рассматривать вопрос об Афанасии, поскольку сам Афанасий не вызван на собор. Однако, давление со стороны императора сделало свое дело. Афанасий был опять смещен с кафедры епископа Александрийского, якобы, за свое враждебное отношение к римскому императору. Начались аресты всех тех, кто на этих соборах особенно усиленно защищал Афанасия. Сам Афанасий нашел убежище в пустынях Египта.

Император Констанций, сторонник ариан, умер в 361 году. Подобно своему отцу Константину Великому, он принял крещение перед самой смертью. Со смертью Констанция кончились благоприятные дни для ариан.

После смерти Констанция на римский престол вступил Юлиан, называемый христианскими историками "отступником" за то, что он пытался восстановить по всей Римской империи язычество. Он был племянником Константина Великого, его отец и старший брат были умерщвлены в 337 году по приказанию Констанция. Воспитывался Юлиан под наблюдением Никомидийского епископа Евсевия, который был сторонником ариан. Однако гораздо большее влияние на Юлиана имел образованный евнух Мардоний, противник христианства и в то же время сторонник строгого образа жизни в духе философа Эпиктета, основоположника учения стоиков. Этот престарелый евнух ранее был домашним учителем матери Юлиана. Мардоний знакомил Юлиана с греческой языческой культурой, внушал ему глубокое уважение к учению греческих философов. Христианские наставники из ариан, которыми Юлиана окружал епископ Евсевий, не внушали Юлиану уважения, он говорил о них, что они больше похожи на тюремщиков, чем на учителей. Мардоний называл христианство мертвым формализмом, и Юлиан соглашался с этим, видя нравственную испорченность части духовенства, весьма далекого от первохристианства.
Еще при жизни Констанция Юлиан был назначен вице-императором с поручением руководить Западом Римской империи, где в те времена участились набеги так называемых варваров, то есть самостоятельных племен, которые в культурном отношении стояли ниже просвещенных римлян и греков. Здесь Юлиан проявил свой талант полководца, разгромив варваров.
Юлиан тщательно скрывал свои антихристианские настроения, но, став после смерти Констанция римским императором, решил нанести сокрушительный удар по христианству. Он громогласно заявил о своих убеждениях. Ратуя за восстановление язычества, Юлиан пытался создать новую религию из обломков старых языческих верований. Истинным богом Юлиан считал солнце, которое он называл душой всей природы и источником жизни. Видимое солнце, по Юлиану, является отражением невидимого источника, озаряющего лики высших божеств. Видимый материальный мир является копией невидимого мира; изучая видимый мир, мы познаем невидимый! Как солнце окружено более мелкими светилами, - учил Юлиан, - так и бог-солнце окружен сонмами более мелких богов. По мнению Юлиана, каждый народ должен иметь своего национального бога и, кроме того, чтить центрального бога-солнце, стоящего над всеми народами. Юлиан был твердо убежден, что его религия станет всемирной. Себя он провозгласил высшим жрецом новой религии.

Юлиан написал трактат "Против христиан", подражая в этом отношении языческому философу Цельсу. По мнению Юлиана, все распри в христианстве вызваны противоречиями в Священном Писании христиан. Юлиан писал, что христиане уклонились от тех заветов, которые им оставили Иисус Христос и апостол Павел. Вот в этом отношении он прав: в четвертом веке христианство действительно весьма далеко удалилось от христианства апостольского периода.
Юлиана нельзя назвать жестоким гонителем христиан, поскольку в основу своей религиозной политики он положил идею терпимости. Он писал: "Надо убеждать и поучать людей, обращаясь к их разуму, а не к ударам, оскорблениям и казням. Я поэтому опять и всегда приглашаю тех, кто ревностно предан истинной вере, не причинять никакого вреда секте галилеян (христиан), не допускать по отношению к ним никаких насилий. Надо питать больше жалости, чем ненависти к людям, достаточно уже несчастным благодаря их заблуждению".
По приказу Юлиана, стали открываться языческие храмы. В своей политике он всячески старался раздувать споры и конфликты между христианами, дабы среди христиан было больше разделений и с ними легче было бы вести борьбу. Желая ослабить влияние христианской церкви на народ, он запретил христианским общинам оказывать официальную материальную помощь своим членам и в то же время предписал всему языческому жречеству устраивать больницы, странноприимные дома, раздавать милостыню беднякам. Христианским священникам было запрещено преподавать в светских школах.

Несмотря на то, что Юлиан считал религию иудеев узконационалистической, он согласился с их просьбой восстановить Иерусалимский храм, разрушенный во время иудейской войны в 70 году. Он готов был восстановить все то, что так или иначе было против христиан. Многие иудеи стали съезжаться в Иерусалим для принятия участия в строительстве храма. Дважды начиналось строительство, и дважды страшное землетрясение до основания разрушало строительство. Перепуганные насмерть евреи отказались от дальнейших попыток продолжать строительство храма, поняв, что Бог не благоволит к строительству. А в дальнейшие времена, когда Палестина стала переходить из рук в руки, евреям уже больше не представлялось возможности восстановить храм.

Не удалось Юлиану развернуться в полной мере. Всего два года находился он на римском престоле. В 363 году он был смертельно ранен стрелой во время похода против персов. Попытка возрождения язычества закончилась со смертью Юлиана. Взошедший на престол после Юлиана Иовиан отменил все законы Юлиана. При Иовиане епископ Афанасий вернулся из Египта, где он скрывался в пустынях. К большой радости народа, Иовиан восстановил Афанасия в епископском служении.
В 363 году император Иовиан скоропостижно умер. Ему наследовали два брата - Валентиниан и Валент. Первый правил на Западе, второй - на Востоке. Валентиниан был приверженцем никейского вероисповедания христианства, а Валент, под влиянием своей жены, склонился к арианству и принял крещение от арианского епископа в Константинополе. Римский наместник в Александрии Тациан сделал попытку опять выслать епископа Афанасия из Александрии. Однако Валент, из страха перед народом, отменил приказ Тациана. До 373 года Афанасий был епископом в Александрии, пока Господь не отозвал его в Свои обители. Своим самоотверженным служением епископ Афанасий принес большую пользу христианству и нанес большой удар сторонникам Ария, которые подрывали веру во Христа как в Бога. Через Афанасия на Никейском соборе прозвучал голос Божий. Поскольку многие христиане не были верны Христу и удалились от Божьих заветов, Господь особенно укрепил силою Духа Святого Своего верного служителя. Бесстрашно и самоотверженно Афанасий отстаивал великие истины Божии. К нему и к его друзьям применимы слова Христа из послания к Пергамской церкви: "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей" (Откр. 2,13).
В 375 году императору Валентиниану наследовал его сын Грациан, который, вместе с Валентом, стал править Римской империей. В 378 году Валент был убит, и Грациан в соправители по Востоку Римской империи избрал Феодосия - сына полководца. Варварские племена все чаще и чаще делали набеги на пограничные земли Римской империи. Грациан в ходе событий показал себя очень слабым полководцем. Воспользовавшись недовольством войска, один из придворных Грациана Максим устроил в 383 году дворцовый переворот. Грациан с группой своих приближенных бежал, но был пойман и убит. Максиму не удалось удержаться на престоле. Соправитель Грациана Феодосии устранил его и захватил всю власть в Римской империи в свои руки. Нам внимательно нужно присмотреться к римскому императору Феодосию, которого Бог использовал как орудие для подавления арианства на Востоке и уничтожения язычества по всей Римской империи.
Когда Феодосии вступил на Римский престол, стали уже появляться признаки приближающегося крушения всемирной Римской империи. На всех границах римского государства было неспокойно. Персы, армяне, иберийцы, готы, гунны все больше и больше беспокоили римлян.

Хотя в начале царствования римского императора Феодосия христианство считалось государственной религией, но все же тысячи языческих храмов в древнем величии и блеске покрывали всю обширную Римскую империю. Среди христиан не прекращались распри между сторонниками решений Никейского собора и арианами. Император Феодосии задался целью прекратить распри среди христиан и ликвидировать язычество. Феодосии был по национальности испанец. Это исключительный случай, когда римским императором стал не римлянин. Испанские христиане были горячими приверженцами епископа Афанасия в его борьбе с арианством по вопросу о божественности Христа.
В первый год царствования тяжелая болезнь побудила Феодосия поторопиться с принятием крещения. Епископ Фессалоникийский крестил его. Сразу после крещения Феодосии издал эдикт, в котором говорится: "Это наша воля, чтобы все народы, которые находятся под нашим кротким и снисходительным правлением, твердо держались религии, которую римляне приняли от Петра. По наставлению апостола и по учению Евангелия, мы должны веровать в Божество Отца, Сына и Святого Духа, как равных по величию и представляющих святую Троицу... Кроме осуждения посредством божественной справедливости, противодействующие должны ожидать строгих наказаний, которые наш, руководимый небесной мудростью авторитет почтет удобным вам назначить".

В 381 году в Константинополе император Феодосии созвал совещание всех епископов Римской империи, которое именуется Вторым вселенским собором. Главным вопросом на этом соборе было прекращение распрей среди христиан.

У императора Феодосия был очень неуравновешенный характер. У него нередко бывали порывы сильного гнева, он быстро раздражался, а когда успокаивался, бывал очень кротким. Об этом можно судить по следующему случаю.
В 390 году произошло большое кровопролитие в городе Фессалонике. Тысячи людей собрались там на конные бега. Перед самым началом бегов народ узнал, что один из самых любимых наездников заключен в тюрьму за уголовное преступление. Отсутствие сильнейшего наездника лишало интереса предстоящие бега. Народ стал требовать у приехавшего на зрелище главнокомандующего Фессалоникийской областью Ботерика освободить наездника. Ботерик отказал в этом требовании. Возмущенная толпа смяла охрану и убила Ботерика.
Получив об этом известие, Феодосии вышел из себя от ярости и приказал совершить беспощадный суд над всеми фессалоникийцами, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Епископ Амвросий стал ходатайствовать за фессалоникийцев, говоря, что надо наказать действительных виновников, а не всех жителей города. Немного остывший Феодосии обещал Амвросию пересмотреть свой первоначальный приказ. Но он слишком медлил с отменой приказа, который уже был отослан в Фессалонику. Римские войска, во исполнение приказа Феодосия, напали на цирк, где шло представление, и истребили там всех присутствовавших. Затем они начали убивать всех прохожих на улицах. В самый разгар бойни пришел приказ Феодосия об отмене его первого приказа. Тысячи людей были уже убиты на улицах города.

Епископ Амвросий, узнав об этом, бесстрашно заявил императору Феодосию, что он исключает его из членов Миланской церкви, в рядах которой числился Феодосии. Амвросий был готов идти на смерть, но он не мог не обличать зло, не мог поступить иначе. Обличение подействовало на Феодосия, он мучился от укоров совести. Через несколько дней он отправился в Милан, чтобы просить прощения у Бога в присутствии всех членов Миланской церкви. Но епископ Амвросий его не допустил в храм, бесстрашно сказав ему: "Ты весь с ног до головы забрызган кровью, соверши сначала достойный плод покаяния". После этого император Феодосии восемь месяцев находился в покаянном уединении. Затем он снова обратился к епископу Амвросию с просьбой допустить его до богослужения. Мы видим смирение императора; он, в руках которого была армия и все карательные органы, со слезами просит епископа Амвросия восстановить его в членах церкви. "Я плачу, - говорит он, - ибо для меня закрыт храм Божий, а следовательно, и небо, которое открыто для рабов и нищих". Амвросий потребовал от императора, чтобы в будущем смертная казнь совершалась спустя месяц после произнесения приговора, для того, чтобы пагубные действия вспыльчивости могли быть предотвращены. Император согласился с этим требованием. Сняв свои императорские одежды и встав на колени в присутствии народа, он громко воскликнул словами псалмопевца: "душа моя повержена во прах; оживи меня по слову Твоему" (Пс. 118,25). Окружающая толпа, видя его смирение и скорбь, плакала вместе с ним.
Умер император Феодосии в 395 году. В своем надгробном слове епископ Амвросий отметил, что Феодосии в последние пять лет своей земной жизни не пропускал ни одного дня, чтобы не вспомнить о преступлении, к которому привел его вспыльчивый характер. Епископ Амвросий недолго пережил императора Феодосия. Умер он в 397 году. Он был первым епископом, проявившим такую большую власть над императором. В последние годы своей земной жизни император Феодосии издал ряд указов, направленных против язычества, но при этом он не допускал террора против служителей языческой религии. Если во времена Константина Великого христианская церковь стала именоваться "католической", то есть "всемирной", то во времена Феодосия было прибавлено наименование "ортодоксальная" (православная), то есть правильно славящая Бога. Со времен Феодосия христианская церковь носила одновременно оба эти названия - вплоть до разделения церкви на западную и восточную.

Говоря о христианстве в четвертом веке, нельзя умолчать о монашестве, которое в четвертом веке получило широкое распространение. Еще в третьем веке, в 251 году, во время жестокого гонения при Деции, многие христиане добровольно бежали в ссылку, спасаясь от смертной казни. Между такими беглецами был александрийский юноша по имени Павел, который поселился в пустыне, в Верхнем Египте. Постепенно он полюбил отшельнический образ жизни, начатый им по необходимости. Этот Павел и стал первым христианином-пустынником.

В том же самом 251 году родился в Верхнем Египте Антоний, которого считают отцом монашества. Будучи юношей, Антоний посетил отшельника Павла и попал под его сильное влияние. Он роздал всё имущество, полученное по наследству, и поселился в пещере, недалеко от Павла. Изнурительными постами он доводил себя до истощения, надеясь победить таким путём одолевавшие его искушения, не понимая того, что этим самым он подрывает свое здоровье, расшатывает нервную систему.
Несмотря на такое заблуждение, Антоний имел сердце, преданное Христу. Во время гонений при императоре Максиме в 311 году он возвратился из своего уединения, чтобы страдать вместе с народом Божиим. Он посещал больных, уговаривал малодушных. Вскоре он опять уединился и начал возделывать маленький участок земли. Его местопребывание стало известным христианам, и многие его стали посещать. Он не смог все время находиться в уединении и в конце концов, во время арианского спора, он, уже будучи старцем, отправился в Александрию, чтобы работать против арианства.
Антоний, вне сомнения, думал искренне и честно служить Христу. Для него главной целью было достижение святости, которую он думал достичь полным уходом из мира, полным удалением от людей. Христос же учит: "И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Матф.5,15-16). Уходя из мира, удаляясь от людей, Антоний уподоблялся свече, поставленной под сосуд. Но нет, не таково назначение христианина. Христианин должен светить среди людей.

В начале четвертого века примеру Антония последовал Пахомий, но он уединился не один, а увлек с собой маленькую группу христиан на пустынный островок на реке Ниле. Это, собственно говоря, и был первый монастырь в истории христианства. Сподвижников Пахомия стали именовать монахами, от греческого слова, имеющего значение "один", "уединенный". Пахомий выработал специальный устав для своего маленького общества. Монахи должны были отказаться от брачной жизни, жить вдали от мира, от людей, проявлять строгое воздержание в пище, держа свою плоть в постоянном изнурении. Они должны были заниматься каким-либо трудом: земледелием, плетением корзин, веревок. Свои изделия они сплавляли вниз по Нилу, и на вырученные деньги не только покупали себе продукты, но и помогали нуждающимся. В этом отношении общество, основанное Пахомием, не совсем оторвалось от людей, но светило светом Христа в этом мире, хотя и впало в некоторых вопросах в крайности. Эти крайности в последующие века приняли особо уродливые формы.
С середины четвертого века число монахов стало быстро расти. Пахомий основал также подобное общество и для женщин. Чем было вызвано такое явление? Оно было вызвано стремительным отступлением христианской церкви от первохристианства. Со времен императора Константина, когда языческий мир хлынул мощной волной в христианскую церковь и когда появилось много формальных христиан, большинство христиан уже не отличалось той высоконравственной жизнью, которая была присуща первым христианам. Христианская церковь оязычилась, стала полуязыческой-полумирской церковью. И вот некоторые христиане, уединяясь, уходя в монахи, этим самым выражали свой протест против печальной действительности, которую они наблюдали в христианстве. Уже и в третьем веке были заметны некоторые признаки отступления христианской церкви от первохристианства, и протестом против такого отступления тогда было движение монтанистов, которые, борясь с одной крайностью, впали в другую. Точно так же и монашество, протестуя против одной крайности, уклонилось в другую. Христос совсем не хотел, чтобы Его последователи измождали свое тело, подрывали свое здоровье и отказ от семейной жизни возводили бы в обязательное правило.
В четвертом веке монахи не имели никакого отношения к духовенству; они считались рядовыми верующими, среди них не было привилегированных лиц, все они называли себя братьями. Для совершения евхаристии (хлебопреломления) они приглашали обычно священника со стороны, но затем стали из своей среды выбирать священников для богослужений исключительно только в монастыре, а не для мирян.

Большое влияние на развитие монашества оказал Иероним. Это был знаменитый учитель церкви, в котором выдающееся умственное дарование сочеталось с крайностями во мнении и в поведении. Иероним отличался жаждой власти и авторитета, гордостью, честолюбием и крайней раздражительностью. Он родился в христианской семье, учился в Риме, принял крещение, путешествовал по Европе и в 374 году поселился в пустыне Халкидонской, к востоку от Сирии, где решил подвергать себя самоумерщвлению. К такому шагу он, по его словам, решил прибегнуть в связи с сильными чувственными влечениями, дабы избавиться от них, но в пустыне эти влечения плоти разгорелись с новой силой. Иероним недооценивал Священное Писание, относился к нему с некоторым пренебрежением за его простоту и предпочитал, находясь в уединении, читать классическую языческую литературу. В пустыне он тяжело заболел и был почти при смерти.
В 377 году Иероним оставил пустыню, был рукоположен на пресвитера, служил в Константинополе, а затем в Риме, где приобрел громадное влияние среди римских знатных женщин. В этот период жизни он уже не относился пренебрежительно к Священному Писанию, но, толкуя его, впадал в крайности. В своих проповедях он призывал христиан к аскетическому образу жизни, к воздержанию от брачной жизни. Под влиянием проповедей Иеронима знатная римлянка Блезилла стала много поститься и вскоре умерла от истощения. На этой почве против Иеронима разгорелось сильное возмущение, раздавались требования сослать его.
Вскоре Иероним сам удалился в уединение, питался хлебом и водой, носил грубую одежду. Находясь в уединении, он писал письма, склоняя христиан к монашеской жизни. В этом отношении он впал в крайность. Прав же Иероним был в том, что обличал великолепие, которое стало появляться в храмах, а именно - пышные облачения служителей, мраморные колонны, золоченые потолки, жертвенники, украшенные драгоценностями, новые обряды и церемонии. Во всем этом он видел оязычивание христианства, отклонение от первохристианства. Таков был Иероним, боровшийся с одной крайностью и впадавший в другую.

Выдающимися христианскими деятелями во второй половине четвертого века были: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Василий родился в 329 году в знатной христианской семье. В том же году родился и Григорий в нехристианской семье. Обратился ко Христу Григорий через свою жену. Василий и Григорий познакомились друг с другом еще в юношеском возрасте в школе, в Кесарии, и дружба их в дальнейшем росла и крепла. В Кесарии они учились вместе с Юлианом, который затем стал римским императором, отступником от христианства. Василий, путешествуя по Египту, встретился с христианскими-отшельниками и сам на пять лет удалился в пустыню. Вместе с несколькими христианами-отшельниками он обрабатывал бесплодную землю, делая ее плодородной.
Возвратившись в Кесарию в 362 году, Василий был рукоположен на пресвитера, но вскоре опять удалился в пустыню на три года. Его неоднократно посещал Григорий, который в другом месте также вел аскетический образ жизни и имел большое влияние на монахов. В 370 году Василий после возвращения из пустыни был возведен на кафедру епископа Кесарийского. Он был близко знаком с Афанасием, который возглавлял борьбу с арианством. Василий также активно включился в эту борьбу. Несколько позже Василий старался привлечь к епископству своего друга Григория, который к тому времени уже был пресвитером. Но Григорий опять отправился в уединение. Однако через некоторое время он принял епископское служение. Последние годы своей жизни он занимался богословскими трудами. Сочинения его состоят из 243 писем, 507 стихотворений и 45 речей. Умер он в 390 году.
Василий много потрудился в деле благотворительности, основал множество приютов для бедных, всегда бесстрашно вступался за угнетенных и гонимых. Впав в крайность, он изнурял себя постами, разрушил свое здоровье, с сорокалетнего возраста выглядел стариком и в 378 году умер в возрасте сорока девяти лет. У Василия был родной младший брат Григорий, именуемый Нисским, поскольку он в последние годы своей жизни был епископом в Ниссе. Перу Григория Нисского принадлежит ряд богословских трудов.

Иоанн Златоуст родился в 347 году в Антиохии, в семье военного сановника. Получил самое блестящее образование по тому времени. Уверовал через свою мать. Недолго побыв адвокатом, Иоанн занялся изучением христианского богословия. В 370 году он перешел на церковную службу, на должность чтеца. С 372 года он продолжил богословское образование. Удалившись в пустыню, Иоанн четыре года прожил среди монахов, а затем еще два года в абсолютном уединении. Находясь в уединении, он занимался богословскими трудами. В отношении Иоанна можно сказать, что годы, проведенные им в уединении, не были напрасно потерянными годами. И все же Иоанн впал в крайность. Видя отступление христианской церкви от первохристианства, он думал, что монашество - это единственно верный путь для спасения христианства. Он усиленно защищал монашество. Своим непомерным аскетизмом Иоанн расстроил свое здоровье. Вовремя спохватившись, он вернулся в Антиохию и в 381 году был посвящен в диаконы.
После пятилетнего диаконства он был посвящен в пресвитеры. Будучи пресвитером, он каждый день говорил проповеди. В то время обряды и церемонии уже начинали оттеснять проповедь, но Иоанн всегда уделял проповеди главное внимание. Он был блестящий проповедник, его обличения и увещания вызывали слезы у слушателей. За его проповеди ему через сто лет после его кончины присвоили имя "Златоуста", то есть человека со златыми устами.
В 397 году Иоанн был избран на кафедру Константинопольского епископа. Через короткое время ему присвоили звание архиепископа. Нашлись завистники, которые никак не могли примириться с таким быстрым восхождением Иоанна по служебной лестнице. Против него начались всевозможные интриги. Иоанн в своих проповедях обличал пороки общества, и это также восстановило против него многих. Его сместили с архиепископской кафедры, сослали в Армению, где он пробыл два года, а затем отправили в Пициус (теперешняя Пицунда на Кавказе). В 407 году он умер.
В своих проповедях Иоанн Златоуст касался всех сторон практической христианской жизни. Восставал он и против тогдашних богачей, наживавших громадные состояния за счет чудовищной эксплуатации рабов. "Многие, - говорил Златоуст, - осуждают меня за то, что я нападаю на богачей. Но зачем они несправедливы к бедным? Обвиняю не богачей, а хищника. Ты богат? Не мешаю тебе. Но ты грабитель? Осуждаю тебя".

Следует отметить, что Василий Великий и Иоанн Златоуст составили чин литургии, то есть основного богослужения. В апостольский период уже был определенный порядок богослужебных собраний, установленный апостолами. Затем в последующие времена богослужебные собрания изменялись в связи с уклонением в обрядость. Учитывая все эти изменения и добавления, Василий Великий составил порядок литургии, то есть богослужения, на котором совершается евхаристия. Независимо от него, составлением чина литургии занялся Иоанн Златоуст. Литургия Иоанна Златоуста несколько отличается от литургии Василия Великого.
В четвертом веке родился величайший богослов западной церкви блаженный Августин, о котором будет сказано в следующем очерке. Итак четвертый век был переломным веком в истории христианства. Именно с этого века число христиан стало особенно быстро расти, а их духовный уровень стал столь же быстро понижаться. В этот век был сделан большой шаг к удалению от первохристианства, от евангельской простоты апостольских дней. Но и в этот век, как и во все века, были сердца, искренне любящие Христа. Они-то и составляют из себя Церковь Христову, которую врата ада не одолеют.

1. Константин Великий. В чем заключается его величие?
2. Знамя Константина, лично виденное и описанное церковным христианским историком Евсевием (263-340).
3. Охарактеризуйте заботу Константина о личной славе, его связь с язычеством, его политические цели в начале его деятельности.
4. Официальное соединение христианской церкви с римским государством. Оязычивание христианства.
5. Елена - (мать Константина) - основоположник почитания "священных предметов".
6. Возникновение секты Донатистов при императоре Константине.
7. Охарактеризуйте еретическое учение Ария и связанный с ним I Вселенский собор (325 г.). Роль диакона Афанасия на этом соборе.
8. Никейский символ веры. Охарактеризуйте.
9. Покажите на карте новую столицу Константина.
10. Лжесвидетельства против епископа Афанасия, возведенные Арием и его сторонниками. Роль императора Константина в этом вопросе.
11. Охарактеризуйте последние годы жизни императора Константина.
12. Констанций - новый глава Римской империи. Его отношение к епископу Афанасию и его друзьям и арианам.
13. Император Юлиан - отступник, его трактат "Против христиан".
14. Попытка восстановления Иерусалимского храма при Юлиане-отступнике.
15. Император Феодосии. Его отношение к арианству и язычеству. Второй вселенский собор (381 г.), главный вопрос собора. Личный характер Феодосия.
16. Епископ Амвросий - бесстрашный обличитель императора Феодосия.
17. Охарактеризуйте монашество III-IV вв. Назовите три основные причины возникновения монашества.
18 Охарактеризуйте труд христианских деятелей IV века, какими являются: Иероним, Василий Великий, Иоанн Златоуст. Что такое чин литургии?

Император Феодосии был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю. В 395 году, после смерти Феодосия, ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий. Империя была разделена между ними пополам: Аркадий возглавил Восток Римской империи со столицей в Константинополе, а Гонорий - Запад со столицей в Риме. С этого времени никогда уже больше Востоку не пришлось объединиться с Западом. Фактически это уже не была единая могущественная Римская империя. Именно год смерти императора Феодосия можно считать годом начала конца могущественной Римской империи. Помимо того что после смерти Феодосия империя фактически разделилась на две части, все более и более учащались набеги на пограничные области империи свободных племен, которых римлянам не удалось покорить.
Вскоре после смерти Феодосия предводитель независимого от римлян германского племени готов Аларих со своими отрядами вторгся в пределы западной части Римской империи и дошел до верхней Италии, производя великие опустошения. В это время у римлян был выдающийся полководец Стилихон, которому удалось остановить наступление готов и обратить их в бегство. После победы над готами слава Стилихона весьма возросла и его имя стало самым популярным в Риме. Гонорий испугался такой славы своего полководца, испугался его все возрастающего влияния и отдал тайный приказ убрать Стилихона. Вместе со своим сыном Стилихон был убит. Рим лишился великого полководца, и лишился именно в такое время, когда со всех сторон можно было ожидать вторжения воинственных независимых племен.
Несколько слов скажем о предводителе племени готов Аларихе. Он считал себя христианином. Кто, когда и как обратил его в христианство - неизвестно. Он был арианцем, то есть сторонником учения Ария, подвизавшегося в четвертом веке. Напомним, что Арий не считал Христа равным Богу, он учил, что Христос был только первый и совершеннейший из существ, сотворенных Богом.
В 410 году Аларих вновь предпринял вторжение в пределы Римской империи, и на этот раз ему удалось дойти до Рима. Некоторые римские сенаторы стали говорить, что Римскую империю постигла кара богов за то, что римские императоры отвергли древнюю римскую веру, при которой было заложено могущество Римской империи. В результате нашествия Алариха многие языческие храмы были стерты с лица земли. Христиане же не пострадали: Аларих не разрушал их храмов.

Остановимся теперь на христианстве к началу пятого века. Четвертый век явился переломным веком в истории христианства. С тех пор, как римский император Константин в начале четвертого века объявил христианство государственной религией, в христианскую церковь хлынула масса людей, которые внутренне оставались язычниками. Если в христианских общинах первых веков центральное место в богослужении занимала проповедь, то со времен Константина проповедь постепенно стала оттесняться на последнее место; ее оттесняли пышные обряды и церемонии. Служители христианских церквей, сердцем своим далеко стоявшие от Христа, пытались привлекать в христианские храмы людей не Словом Божиим, а пышными богослужениями, которые превзошли бы по своему блеску языческие церемонии. Многие из формальных христиан ходили в христианский храм только для того, чтобы любоваться красивыми обрядами, а затем по старой привычке шли в языческий храм, чтобы присутствовать при языческих зрелищах. Не удивительно, что при таком положении мы к концу четвертого и к началу пятого века видим уход христианской церкви далеко от первохристианства.
Четвертый век явился таким веком, когда вокруг личности Христа, являющегося единственным путем спасения, стал насаждаться лес человеческих преданий и обрядов. К пятому веку этот лес уже стал довольно дремучим. Образно говоря, с четвертого века вокруг лучезарной личности Христа стала плестись живописная беседка из ярких цветов (из ярких обрядов), и для многих христиан эта беседка стала дороже Того, вокруг Кого она сплетена. К пятому веку эта "беседка" стала уже настолько яркой, что многие язычники, залюбовавшись ею, с легким сердцем оставляли свои языческие храмы, где, по сравнению с христианскими, обряды уже были менее яркие.
Все эти отклонения в христианстве вызывали недовольство у тех, кто понимал, что христианская церковь отходит от первохристианства. Стали возникать маленькие группы христиан, которые отходили от официальной церкви, обвиняя ее в идолопоклонстве. Но нередко, борясь с одной крайностью, эти христиане впадали в другую; будучи правыми в одном вопросе, они заблуждались в других вопросах и этим отталкивали от себя многих.
Конечно, и в далеко уходящей от первохристианства церкви, были искренние верующие. Не их вина, что, по независящим от них причинам, некоторые духовные вопросы они понимали неверно. Они понимали так, как им внушали с детства или как их наставляли их церковные пастыри. Но, если они искренне любили Христа, если Он, а не то, что создано вокруг Него, был дорог для них, то, конечно, они являются членами незримой вселенской Христовой Церкви, несмотря на некоторые свои неверные понимания отдельных вопросов. Кому мало дано, с того мало и спросится. Не будем забывать, что в те времена не было книгопечатания. Библия была только в рукописном виде, ее было очень мало, стоила она очень дорого, иметь ее могли лишь немногие христиане. Большинство христиан могли слышать Слово Божие лишь при чтении его в храме. Те из христиан, которые, слыша Слово Божие, прилеплялись сердцем ко Христу, становились членами Его незримой вселенской Церкви.
Следует еще напомнить, что в четвертом веке зародилось монашество, которое к пятому веку стало весьма распространенным. Монашество явилось протестом против слияния христианской церкви с языческим миром. Видя оязычивание христианства, эти люди стали уединяться, чтобы в уединении спасать свои души. Борясь с одной крайностью, они впадали в другую. Вместо того чтобы светить светом Христовым каждый день окружающим людям, они уходили далеко от людей. Некоторые из них не могли долго быть в уединении и опять шли к людям возвещать Христа распятого и воскресшего.

В пятом веке монашество уже не было движением, выражающим протест против сложившегося положения в христианстве, оно слилось с официальной христианской церковью, которая приспособила монашество для своих целей, направленных на укрепление всех мероприятий, проводимых церковью. По мере умножения монашества, дух протеста против уклонения христианства в язычество угас среди монахов, они сами стали не лучше прочего духовенства. Обязательным условием для монахов является безбрачие. Христос таких условий никогда не ставил перед Своими последователями. Конечно, кто желает ради служения Христу отказаться от семейной жизни, тому нет на это запретов, но нельзя безбрачие делать обязательным условием для служения Христу.
По мере умножения монашества стали умножаться и беззакония среди них. Отказавшись от нормальной супружеской жизни, они попали в омут тайных пороков и встали на путь разврата. Но нельзя огульно порицать всех монахов. Во все времена среди монашествующих были отдельные светильники, которые светили светом любви ко Христу и к тем душам, с которыми им доводилось соприкасаться. Хотя у них и были неверные понятия по некоторым вопросам, но Христос смотрит не на неверные понятия, а на огонь любви в сердце. Особым аскетизмом и подвижничеством прославился в пятом веке Симеон, именуемый "столпником".

Говоря о христианстве в пятом веке, нельзя обойти молчанием такого видного деятеля христианства, каким был Августин, получивший наименование "блаженного". Родился Августин в четвертом веке, в 354 году, но основной расцвет его деятельности относится к первым трем десятилетиям пятого века до 430 года (до дня его смерти). Детство его прошло в городе Тагасте, в семье римлянина знатного происхождения. Отец его был язычником, а мать Моника - примерная христианка. Обратившись ко Христу, она светила в семье светом любви, смирения и кротости.
Августин получил элементарное образование в Тагасте, а затем был отправлен для продолжения образования в Карфаген. В семнадцатилетнем возрасте он лишился отца, который незадолго до своей смерти принял христианство. Семена, посеянные Моникой, принесли плоды. Но Августин не сразу стал христианином. По совету матери, он пытался читать Священное Писание, но нашел его слишком скучным для себя и предпочитал читать сочинения Цицерона. Однако Цицерон не ответил Августину на многие вопросы, которые рождались у него в голове. Августин все более и более задумывался о смысле жизни, о вечности.
В этот период он встретился с манихеями. Это была секта, которая подобрала в свои ряды остатки распадающихся гностических партий. Секта эта находилась на нелегальном положении и пыталась сеять семена учения среди христиан. До двадцативосьмилетнего возраста Августин был членом манихейской секты. Присмотревшись к руководителям секты, увидев, что, проповедуя аскетизм, они предаются разврату, разочарованный Августин решительно порвал с сектой. Мало того, в этот период своей жизни он стал высказывать сомнения вообще в бытии Божием, он говорил, что ни во что не верит.
Уехав из Карфагена в Рим, Августин вскоре получил назначение на должность учителя риторики в одном из учебных заведений города Милана. В Милане он познакомился с епископом Амвросием. В Милан к Августину приехала и его мать Моника, которая с глубокой верой все эти годы молилась об обращении своего сына ко Христу. Под влиянием бесед с епископом Амвросием и со своей матерью, Августин стал посещать христианские богослужения. Но он говорил, что у него нет твердой веры, множество сомнений смущают его и низменные страсти бушуют в его сердце.
Однажды в его руки попали послания апостола Павла, он прочел их и был поражен глубиной мысли апостола. Он задумался о своей греховной жизни и, будучи обличаем совестью, упал в своем саду под деревом на колени, прося Бога освободить его от рабства греха. И вдруг в этот момент из окна соседнего дома он услышал детский голос, певший одни и те же слова: "Возьми и читай" ...Августин решил, что через уста ребенка Сам Господь дает ему указание. Он вернулся в свой дом. На столе лежала книга с посланиями апостола Павла, которую он только что перед этим читал. Взяв книгу, он наугад открыл ее и прочел: "Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти" (Рим. 13,13-14). И в этот момент Августин почувствовал, что Христос, о Котором ему совсем недавно говорили его мать и епископ Амвросий, может дать ему силу разорвать цепи греха и стать новым человеком. С мольбой он опустился на колени, мысленно представил перед своим взором Христа, распятого на кресте, и стал просить Его войти в его сердце, очистить его и возродить к новой жизни. И именно с этого момента Августин почувствовал себя новым человеком. Невыразимая радость наполнила его сердце, и эта радость явилась свидетельством того, что Христос исполнил его просьбу и вошёл в его сердце.
Накануне Пасхи в 387 году Августин был крещен епископом Амвросием. Хотя к пятому веку было повсюду узаконено крещение младенцев и оно широко практиковалось, но оно не было еще обязательным и некоторые христиане его не придерживались, считая крещение младенцев отступлением от первохристианства. По-видимому, и мать Августина Моника считала, что крещение необходимо принимать тогда, когда человек сознательно уверует и покается. Этим можно объяснить тот факт, что Августин не был крещен в детстве.
Вскоре умерла мать Августина Моника, дождавшаяся исполнения своих молитв об обращении сына ко Христу. В 388 году Августин ушел с преподавательской работы и уехал в родные места, где у него было имение. В течение трех лет он в уединении занимался богословскими трудами. Свое имение он продал и раздал на благотворительные дела, а сам принял приглашение Иппонийского епископа Валерия, согласившись на служение пресвитером. Будучи греком, Валерий плохо владел латинским языком, на котором говорили римляне. Августин стал ближайшим помощником Валерия и его переводчиком. Через четыре года Валерий по болезни был вынужден оставить епископскую кафедру, и он завещал, чтобы его место занял Августин. Так в 395 году Августин стал епископом Иппонийским и занимал эту кафедру до 430 года, то есть в течение тридцати пяти лет.
Хотя город Иппон не был особо важным городом, однако авторитет и влияние Августина скоро настолько возросли, что его считали вождем христиан всей Африки, и не только Африки, но и в других частях империи его имя было известно. Перу Августина принадлежит много трудов. Он произнес множество проповедей, написал до 250 писем, содержащих обстоятельные ответы на разные богословские вопросы. Не во всех вопросах Августин стоял твердо на основах первохристианства; окружавшая его обстановка и понятия, уже сложившиеся в то время в отступившей от первохристианства церкви, наложили отпечаток и на его деятельность. Но тем не менее он был ярким светильником среди духовенства того времени. В отличие от многих епископов, он уклонялся от тех почестей, какие воздавались епископу; он старался служить другим и не требовал, чтобы ему служили.

В начале пятого века сильно активизировались донатисты (называемые так по имени епископа Доната). Еще в четвертом веке они отделились от официальной церкви. Отделение это произошло не на почве каких-либо догматических разногласий, а на почве борьбы епископов за власть в церкви. В начале пятого века эта отделившаяся и увеличившаяся в своей численности партия стала вести себя очень воинственно, ведя борьбу против христиан официальной церкви. Римские власти издали ряд законов, направленных против донатистов. За оскорбление духовенства официальной церкви, которая с четвертого века именовалась католической (всемирной) или ортодоксальной (православной) церковью, предусматривались строгие меры, вплоть до смертной казни. Особенно много донатистов оказалось в Иппоне, где был епископом Августин. Он неоднократно приглашал донатистов на собеседования, чтобы в духе мира и любви поговорить с ними, но они уклонялись от этих собеседований. Августин написал поэму, в которой излагал историю донатистского раскола и призывал всех к единству". "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь" - таков был лозунг Августина, которого он придерживался в своей епископской деятельности. Несмотря на то, что донатисты злобно поносили Августина, он увещевал их в духе кротости. Группа донатистов даже пыталась совершить террористический акт против Августина, но Господь не допустил этого. Потеряв совершенно христианский дух, озлобленные своими неудачными попытками захватить епископские кафедры официальной церкви, донатисты все чаще и чаще прибегали к террору. Римский проконсул в Африке через духовенство официальной церкви хотел выявить активных донатистов, но Августин заявил, что он не будет писать доносы на них, доколе существует закон о смертной казни.
В июне 411 года в Карфагене состоялось собеседование с донатистами, в котором принял участие и Августин. "Когда на собеседование вошли донатисты, им предложили сесть, но их глава заявил, что они с нечестивыми не сядут и предпочтут стоять. На собеседовании Августин призывал к единству, к взаимному прощению обид, тем более, что никаких догматических разногласий у донатистов с официальной церковью нет. Августин еще раз напомнил, с чего начался раскол. Он начался с того, что во времена Константина в четвертом веке епископ Донат, добиваясь для себя большей власти в церкви, стал обвинять епископа Цецелиана в том, что его рукополагал епископ, во время гонений бывший предателем, а поэтому Цецелиан не может быть епископом. Но поддержку получил Цецелиан, любимый верующими, а не Донат. Участники собеседования призывали донатистов к примирению. Но донатистский епископ Гавденций заявил, что если бы его насильно заставляли присоединиться к официальной церкви, то он заперся бы в храме вместе со своими приверженцами, поджег бы его и сгорел бы в пламени. На этом собеседование закончилось. О последующей истории донатистов мало известно, число их стало уменьшаться, и к седьмому веку они совсем исчезли.