Библия и ислам. Бессам М. Медани

Введение
ЧАСТЬ I
Глава первая. Евангелие по апостолу Павлу
Глава вторая. Как рассказать об Иисусе
Глава третья. Евангелие в Ветхом Завете
Глава четвертая. Некоторые выводы
ЧАСТЬ II
Глава пятая. Библейский взгляд на ислам
Глава шестая. Провозвестие Евангелия мусульманам
Глава седьмая. Ислам на путях модернизации
Глава восьмая. Христианское миссионерское служение мусульманам в XXI веке

Мусульманская религиозная традиция утверждает, что христиане фальсифицировали Святое Писание, и что это искажение, вероятно, произошло до эпохи распространения ислама.
Мусульмане не знают ни одной книги Ветхого Завета, за исключением книг Моисея и Давида. Они изумляются, находя в Новом Завете четыре Евангелия, Деяния Апостолов, множество Посланий и таинственную книгу под названием Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Совершенно неожиданным для них оказывается тот факт, что Библия состоит из 66 книг. Поэтому особенно важно с любовью и терпением разъяснять им, что Слово Божье включает две части: 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
Желательно изменить существующий в английских Библиях порядок следования книг Ветхого Завета. Я предпочитаю древнееврейское деление: Моисей, Пророки и Псалмы, (или Писания). Моисей — это Пятикнижие, которое мусульмане знают как "Таурат". Пророки включают Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Третья часть Ветхого Завета известна как Писания. К ней относятся следующие Книги: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, I и II Паралипоменон. Поскольку в начале этого раздела помещена Книга псалмов, то часто весь он именуется Псалмы.
Говоря о Новом Завете, необходимо опровергнуть утверждение, что существует несколько Евангелий. Мы должны настаивать на том, что существует только одно Евангелие (Инджил) и что Евангелие — это прежде всего Благая весть. Именно это и означает "инджил", т.е. "евангелие". Это не книга, которую, как постоянно учат мусульман, Иисус получил с небес.
По своему содержанию Слово Божье — это и закон, и Евангелие. Необходимо знать арабское слово "шариа" (закон). Повеления Бога, как и его обетования, содержатся во всем Св. Писании. Благую весть Иисуса нельзя сводить только к Евангелиям по Матфею, Марку, Луке и Иоанну.
К большому сожалению, нередко мы сами усиливаем непонимание мусульманами христианской веры, говоря "от" Матфея, Марка, Луки или Иоанна. Мы должны строго придерживаться греческого оригинала и пользоваться предлогом "согласно", или "по". Не следует создавать впечатления, что у нас есть четыре Евангелия. У нас всего одно Евангелие, и это Евангелие Господа нашего Иисуса Христа.
По традиции в Библии на арабском языке Евангелие называется "Инджил Мата". Дословно это означает "Евангелие от Матфея". Мусульманин удивляется при виде книги под названием "Евангелие от Матфея". Он спрашивает: "А где же Евангелие от Мессии Иисуса?" Вам это, возможно, покажется несущественным. Но не надо забывать, что это только добавляет путаницы к "багажу", полученному в наследство мусульманином. Он ищет Евангелие под названием "Евангелие от Иисуса", а христиане вместо этого предлагают ему Евангелие от Матфея, Марка, Луки или Иоанна. Это приводит его в замешательство.
Есть некоторые вещи, которые мусульмане решительно отвергают, и это задевает наши чувства — например, крест Иисуса Христа. Тем не менее, благовествуя мусульманину о Господе нашем Иисусе Христе, нам нужно проявлять как можно больше такта. Поэтому важно подчеркнуть, что у нас только одно Евангелие, каковое и находим в виде полной Библии. Например, Послание к римлянам можно интерпретировать как "Евангелие по Павлу". Было бы полезно начать изучение Библии именно с этой книги, поскольку она дает наиболее ясное и систематизированное представление о Евангелии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

"Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем, чрез Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом" (Рим.1:1-6). Как только вы начнете читать Писание мусульманам, вы сразу столкнетесь с множеством вопросов. Некоторые из них будут связаны с непониманием определенных моментов христианского учения. Вам понадобятся терпение и доброта, даже в том случае, если и первая, и вторая попытки будут неудачными. Вы поймете, что со временем Господь откроет им Себя через Писание. Ваше дело — оставаться исполненным веры в Него и его Слово.
Имя Павла может вызвать двоякую реакцию. Мусульмане либо ничего о нем не слышали, либо они считают его величайшим в истории христианства негодяем. Они могут заявить, что Павел придумал учение, которое Иисус никогда не проповедовал. Мусульманским ученым доставляло огромное удовольствие чтение всевозможных критических статей. Стоит какой-нибудь еретической статье появиться в лондонской или нью-йоркской газете, можете не сомневаться, что все это будет немедленно замечено, переведено и полностью перепечатано в изданиях стран Ближнего Востока. К сожалению, западные богословы сделали слишком много заявлений, отрицающих бесценные положения христианской веры.
Нам не надо извиняться за Павла. Он был верным слугой Иисуса Христа.
Нам придется разъяснять многие слова, начиная с имени Нашего Господа. Слово "Христос" пришло к нам из греческого текста Нового Завета. Оно является переводом еврейского слова "Мессия". При переводе Нового Завета на большинство языков исламского мира слово "Христос" передается как "аль-Масих", что и значит "Мессия".
"Иисус", или по-арабски "Йесуа" — еще одно слово, которое ничего не говорит мусульманам. Поэтому лучше объяснить все сразу, а не считать само собой разумеющимся. Имя Иисус, или Йесуа, означает Спаситель. В арабском переводе Библии нашего Господа зовут Йесуа аль-Масих. В Коране Мухаммед обращается к нашему Господу "Иса". Поэтому до сих пор не прекращаются споры. Я совершенно уверен: мы не должны употреблять это имя. Это слово имеет слишком много значений, и мы не в состоянии освободить его от всех побочных оттенков. Иначе говоря, когда вы произносите "Иса аль-Масих", вы передаете исламское понимание Мессии. И вы не сможете избавиться от этого смысла. Слово "Иса" в арабском языке вообще не имеет смысла. Но имя "Аль-Масих" имеет арабский корень и означает "помазанник". Я предпочитаю называть нашего Господа — Иисус Мессия. Помните, вы всегда должны раскрывать значение слова Иисус (Спаситель), на каком бы языке вы ни говорили.
Почему я обращаю на это внимание? Потому что вы сразу даете понять мусульманину, что личность, о которой вы говорите, — не просто пророк, как они полагают. Вы должны объяснить, что Иисус Мессия, Йесуа аль-Ма сих — это Спаситель, по-арабски "алъ-Мухаллес". Употребляя это слово, вы даете понять мусульманам, что христианство — религия искупления. Это самая яркая черта нашей веры. Вы ожидаете, что имя нашего Господа — Спаситель. Когда родился Иисус, Ангелы возвестили об этом так: "Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь" (Лук.2:11).
Своего рода объяснение есть на страницах Библии. Когда Ангел обратился к Иосифу, он сказал: "Он спасет людей Своих от грехов их" (Мф.1:21). Затем упоминается имя Еммануил, которое означает "Бог с нами". Поэтому, используя библейское имя, толкуйте, поясняйте его во всякой евангелизационной работе.
Апостол Павел провозглашает, что он избран Иисусом Христом стать апостолом. По-арабски апостол — "расул". Мухаммед зовется "расул". Суть ислама заключается в следующем: "Я свидетельствую, что нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед — апостол Аллаха". Итак, теперь мы рассматриваем Павла как совершенно особенную личность. Он апостол, "избранный и посланный Богом". По-арабски Бог — это "Аллах". Естественно ожидать, что некоторые христиане не согласятся с этим. Я думаю, они не правы. Прежде всего, в арабском языке нет другого слова для обозначения Бога, кроме слова "Аллах". К тому же это слово употреблялось задолго до появления ислама. Аллах — однокоренное слово и синоним древнееврейского "Элохим". Поэтому оно принадлежит не только мусульманам. В XIX столетии американские и ливанские ученые, переводившие Библию на арабский, решили использовать для обозначения Бога слово "Аллах". Это было мудрое решение.
В арабской версии Послания к римлянам слово "инджил" употребляется для обозначения Благой вести, а это и есть смысл Послания. Евангелие — это благая весть о том, что Бог решил сделать ради искупления человека и как это завершилось в воплощении Сына Божьего, в его страданиях, мучительной смерти и чудесном воскресении.
Скорее всего вы сразу же столкнетесь с неверным пониманием Евангелия мусульманами. Они считают, что то была книга, которая "сошла" с небес на Мессию. Он просто принял ее и был избран проповедовать ее детям Израиля. В этом, согласно Корану, и была миссия Мессии. И ни единого слова об искуплении!
Когда Павел называет "инджил" благой вестью Бога, он тем самым утверждает, что она имеет божественное происхождение. Благая весть приписывается не только Иисусу Мессии, но и Богу-Отцу: "Которое [благовестие] Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях" (Рим.1:2). Вы не должны забывать, что Евангелие — это Евангелие Бога. И пусть вас не смущает неверная трактовка Евангелия мусульманами. Наша Библия является Евангелием Бога и Евангелием Его Сына, и эти два определения не противоречат друг другу. Конечно, не было бы Евангелия, если бы Сын не родился от Девы Марии, не пострадал при Понтии Пилате, не был распят, не умер, не был бы погребен и не воскрес. Евангелие — это весть о Сыне Божьем.
Когда мы говорим "Сын Божий", мы совершаем в глазах мусульман нечто ужасное. Они считают это богохульством. Это называется ширк, что на арабском языке означает самый страшный грех, который человек может совершить по отношению к Богу — главе всего сущего, т. е. допуская существование Ему подобных.
Мусульмане понимают Бога единственным в единственном лице.
Они не понимают, как это у Бога может быть Сын. В Коране есть стих, который гласит, что "Он не был зачат, и Он не зачинает". Иными словами, у мусульман очень странное понимание христианской Троицы: как Бога, Марии и Иисуса.
В Коране говорится, что Мария, зачавшая от Святого Духа, родила Мессию. Но мусульмане настаивают, что то был просто человек. Более того, из описания Святого Духа, данного в Коране, нельзя сделать вывод о его божественной природе. Согласно исламу, Бог — единственное лицо в полном смысле слова. Подробнее это учение рассматривается во второй части настоящей книги.
Павел говорит: "наш Господь Иисус Христос". Кто есть наш Господь? Мусульманам не нравится, когда это слово прилагается к Иисусу Христу — Мессии. Они употребляют слово "Господь" только применительно к Аллаху. Как же можно называть Иисуса Рабб, т.е. Господь? Для них Он просто наби (пророк) и расул (апостол) Аллаха.
"Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем" (Рим.1:3-4).
Здесь мусульмане бурно протестуют, ибо в соответствии с Кораном и мусульманским преданием Он никогда не был распят. В Коране есть стих, в котором сказано, что враги распяли не Его, а кого-то, похожего на Него. В согласии с некоторыми своими преданиями мусульмане полагают, что на кресте распяли Иуду Искариота. Они аргументируют тем, что Бог, послав такого великого расула (апостола), как Иисус, сын Марии, никогда не позволил бы Его распять.
Не все мусульмане возражают против того, что страдание имеет искупительную ценность. Шииты в Иране и Ираке относятся к этой мысли с большим уважением. Они являются последователями Али, зятя Мухаммеда, четвертого Халифа, убитого во время гражданской войны, которая разыгралась вскоре после смерти Мухаммеда.
В свете последней фразы процитированного нами фрагмента Послания к римлянам вы можете рассказать об исторической обстановке того времени. На Ближнем Востоке кое-где до сих пор сохранились римские дороги. Было бы полезно рассказать о многих людях — выходцах из Иордании, Сирии, Ливана и Палестины и обосновавшихся в Риме. Наша главная задача — найти общие темы, которые помогут благовествованию среди мусульман. Помните, что они очень чтят историю, несмотря на то, что их понимание библейской истории во многом искажено и искажения стали преданием и традицией. Христиане, работающие среди мусульман, должны хорошо знать священную историю, особенно касающуюся района Средиземноморья в эпоху ранней Церкви. Неспроста традиционное христианство зачастую называют исторической верой.

Обращаясь к стиху 16 первой главы Послания к римлянам, мы читаем главную мысль всей книги: "Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому веруюшему, во-первых Иудею, потом и Еллину". Это живое послание. Ваша задача — разъяснить Евангелие мусульманам и молиться о том, чтобы Св. Дух открыл их сердца и помог им принять Его. Это ваша работа — выявить лжеучение, которое втолковывалось мусульманам с момента возникновения ислама. Вы должны объяснить, чем является Евангелие и чем оно не является.
Я считаю, что у Павла была серьезная причина написать: "я не стыжусь благовествования". Он хотел выразить свое убеждение в отрицательной форме. Когда он сказал, что не стыдится Евангелия, он имел в виду, что многое в жизни Римской империи могло заставить стыдиться Евангелия. Само мировоззрение греко-римской цивилизации было антагонистично по отношению к общей направленности Евангелия, каким его провозглашал Павел. Было искушение пойти на компромисс, но Павел не поддался ему. Поэтому, когда 16-й стих пытаются трактовать в утвердительной форме, он теряет всю свою суть.
Евангелие — это не книга и не закон. Это власть Бога спасать каждого, кто уверовал. Было время, когда Библия существовала только в виде Ветхого Завета. Наиболее распространенной была греческая, переведенная в Александрии, в Египте, и известная как Септуагинта. Естественно, когда Благая весть была впервые провозглашена в средиземноморском мире. Нового Завета еще не было. Его писания формировались постепенно. К счастью, этот период не слишком затянулся, иначе последующие поколения не смогли бы верно понять миссию Христа.
Я обращаюсь к истории, чтобы подчеркнуть, что Евангелие — это живое послание Бога. Это послание спасения. Благая весть от Бога проходит красной нитью через всю Библию. Ее мы находим в Евангелии по Матфею, Марку, Луке и Иоанну, в Послании к римлянам, в любой другой части Писания. Этот факт следует подчеркивать на протяжении всей евангелизационной работы среди мусульман. Если бы Евангелие было книгой закона, как полагают они, оно стало бы законническим, легалистским документом, неспособным раскрыть путь к спасению.
Мы знаем, что в Божьей власти дать спасение всем, кто верует. Но мусульмане вам скажут: "Мы и есть верующие". Это очень важный аспект ислама. Верующим, муумин (женск. р. муумина, мн. ч. мууминун), считают мусульманина, который объявил о своей вере в Аллаха и его апостолов.
Очень важно разъяснить, что слова "всякий верующий" относятся к верующим во Христа, как об этом и сказано в Св. Писании. Господь Иисус, в которого должен веровать мусульманин, — это Христос Святого Писания, а не "Иса аль-Масих" Корана. Иса Корана не дает спасения.
Возвращаясь еще раз к вере, о которой говорит Павел — "всякий верующий" — мы говорим о вере в Христа из Аль-Китаб, т.е. из Книги, что по-арабски значит Библия. К сожалению, хотя в Коране мы называемся "люди Книги", мы не торопились дать мусульманам Библию на их родном языке на протяжении целых столетий.
Недавно в монастыре Св. Екатерины на горе Синай в Египте была найдена очень важная рукопись. Это перевод Деяний и Посланий с древнесирийского языка на арабский, который был выполнен в 867 г. в Дамаске. Мне была предоставлена возможность изучить арабский текст, опубликованный Институтом изучения Нового Завета на Ближнем Востоке в Лувене (Бельгия) совместно с Левантийским библейским обществом. Я был рад узнать, что в течение двух столетий после того, как этот регион был завоеван мусульманами, большая часть Библии была переведена на арабский. Но в практическое пользование арабская Библия не была дана арабам вплоть до 1860 года! Это относится и к большинству других языков исламского мира, в частности, к урду, турецкому и персидскому. В этом смысле миссионерская деятельность среди мусульман началась совсем недавно.
Вникая во фразу "во-первых Иудею, потом и Еллину", мы можем отметить как совершенно естественный факт, что Библия пришла сначала к иудеям, ибо именно они были Божьим народом во времена Ветхого Завета. Нам придется объяснить слово "эллин" (язычник). Иудеи называли всех людей других национальностей "гой" (мн. ч. "гуим"), что означало "не верующий в Бога" — Бога, говорившего через святых пророков, Бога Святого Писания.

Теперь мы подошли к фундаментальному вероучительному расхождению между христианством и исламом (а также и иудаизмом). Евангелие открывает, что Бог делает людей праведными. Суть истинного Евангелия заключается не в том, что Бог открыл нам какой-то наивысший закон, который мы должны выполнять, чтобы быть оправданными в его глазах. Нет, Евангелие, которое Иисус Христос открыл нам через Свои страдания, смерть и воскресение, дано нам, чтобы мы могли увидеть, как Бог делает людей праведными. Это самый простой способ объяснить праведность Бога.
На первый план мы выдвигаем Бога, а не человека. "В Нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет"" (Рим.1:17). В исламе есть неясная концепция о том, что Моисею была да на книга под названием "Таурат", которая учит, как самостоятельно получить спасение через добрые дела. Мусульмане не употребляют такие слова, как "спасение" или "спастись". Они говорят, что человек познает, как умилостивить Бога. Они уверены, что человек может совершать добрые дела, способные ублажить Бога и заслужить его милость.
Миссионерскую деятельность среди мусульман хорошо начинать с вопроса о праведности хотя бы потому, что здесь кроется серьезное различие между христианством и исламом. У нас действительно много различий. У нас серьезные расхождения относительно Библии. Мусульмане не верят, что наша Библия — истинное Священное Писание. Имеются важные расхождения в вопросе о Боге: наш — триединый, их — единый как одно лицо. Есть различия в подходе к личности и трудам Христа. Мусульмане считают, что Он — просто человек, мы же считаем, что Он — Сын Божий, Который стал сыном человека. Они отрицают сам исторический факт распятия Христа. Это лишь часть наших фундаментальных расхождений.
Мост к мусульманам лучше всего перекинуть именно через эти ключевые пункты наших расхождений, так как в них — учение о человеке. Ислам учит, что человеку не нужен Спаситель. В исламе человек — слабое создание, чье единственное устремление — познать волю Бога, и тем самым заслужить Его милость. Если изложить это в христианских терминах, то выходит, что мусульмане верят, что познание Божьей воли равнозначно спасению. В соответствии с их понятиями человек страдает от незнания. И ему нужна не праведность Бога, а лишь познание Его воли. В этом главное различие между исламом и христианством.
Согласно исламскому вероучению человек совершает грехи, но по своей природе он не является грешником. Он совершает множество грехов и ошибок, но не является грешником в смысле сильной врожденной наклонности к греху. Для мусульман (как и для иудеев) человеческая природа изначально добра. Человек от рождения безгрешен. Он не достигает достаточной высоты только потому, что не знает Божьей воли. Дайте ему это, и он сможет повиноваться закону и угодить своему Создателю!
За спиной у мусульман 1400 лет религиозной культуры, которая учит об изначально доброй природе человека. И им совсем непросто поверить в его изначальную греховность и немощь. Хотя сама история приводит множество примеров злой природы человека, они все равно отрицают необходимость божественного искупления. Ни мусульмане, ни иудеи не желают принимать основополагающего положения библейского христианства о грехопадении человека. Но он грешен во всем — в разуме, воле, чувствах. В реформатском богословии это называется абсолютной греховностью. Этот тезис основывается на второй части первой главы Послания к римлянам.
Там убедительно показано падение человека в сфере религии, рассмотрены язычество и языческая мораль, а также деградация личности в развитых обществах Греции и Рима. Мы видим, что моральное разложение и идолопоклонство подтверждают учение апостола Павла о плодах греха (Рим.1:18-32).

В первой главе Послания к римлянам Павел описывает, как возникло идолопоклонство. Мусульмане испытывают отвращение к идолопоклонству. Как же объяснить причину этого греха? Это первородный грех, совершенный нашими прародителями. Это — не просто незнание. Бог на заре творения дал нам достаточно света. То была собственная воля Адама согрешить против Бога.
К сожалению, исламская концепция падения человека является карикатурой на библейское учение о нем. Мусульмане полагают, что Адам упал физически, в буквальном значении этого слова, как выпадают из окна. Затем он промолвил: "Виноват", на что Бог ответил: "Ты прощен".
Грехопадение ангелов, как оно изложено в Коране, — совершенно невероятная и немыслимая история. Предпо­лагается, что они пали после сотворения человека. Бог призвал одного из главных ангелов и сказал: "Поклонись Адаму", на что тот ответил: "Господи, как же я могу это сделать, когда Ты учил поклоняться только Тебе?" Бог разгневался и назвал ангела дьяволом.
Это явное противоречие упоминается в книге "Критика религиозной мысли" ("A Critique of Religious Thought"), написанной мусульманином-марксистом в бытность его профессором Американского университета в Бейруте. Он указывает, что это — самая невероятная история в Коране. Как мог Бог просить ангела поклониться человеку, когда все прочие положения священной книги ислама учат, что поклонения достоин только Бог!
Идолопоклонство, столь ненавистное исламу, не является результатом неведения человека. Это плод его падения. Идолопоклонство в библейском смысле порождается грехом. Этот особый грех является в конечном счете поклонением самому себе. Все эти идолы, распространенные в Мекке во времена Мухаммеда, не были прихотью вождей племен. Им поклонялись как конкретному выражению тщеславия человека со всеми его мыслями и представлениями. Упрощенно арабу-мусульманину сегодня можно сказать, что идолопоклонство в древнем и современном мире существует как результат греха. Грех — отвратительная вещь!

Всевозможные извращения, упоминаемые апостолом Павлом (Рим.1), широко распространены среди мусульман. Но они не вполне осознают всю серьезность этих грехов. И хотя ислам — законническая религия, в действительности мусульмане не имеют четкого представления о требованиях Божьего закона. Заповедей Таурата в Коране нет. Мы видим, что апостол Павел желал показать христианам в Риме, что все человечество виновно. Мы бы сделали доброе дело, если бы показали мусульманам, что благая весть обязательно появится на фоне "дурной вести". Дурная же весть должным образом изложена апостолом Павлом во второй части Послания к римлянам (Рим.1).

Ввиду того, что мусульмане воспринимают закон как спасителя, мы считаем особенно важным учение Павла о месте закона в жизни христиан. Здесь у нас с мусульманами есть нечто общее: глубокое уважение к закону Бога. Конечно, мусульманин, имеющий довольно оптимистический взгляд на человека и неглубокое представление о грехе, не позволяет закону действовать подобно наставнику, который приведет его ко Христу. А именно так описывал Павел одну из функций закона ("шариа") в своем Послании к галатам (Гал.3:24).
Мусульманин не имеет ни малейшего представления о том, что ждет его в конце жизненного пути. Он считает себя в состоянии исполнить закон и с большой вероятностью заслужить благодать Бога.
Читая Коран, мы узнаем, что ислам особенно настаивает на единственности Бога. Мы тоже веруем в единого Бога. Это — библейское учение и одна из основных тем у пророков. Мы должны терпеливо разъяснять мусульманам, что, хотя мы веруем в триединого Бога, это не значит, что мы отступили от веры в единого Бога. Повсюду в исламском мире, где христиане упоминают имя Бога, они подчеркивают как его триединство, так и единство. "Во имя Отца и Сына и Святого Духа, Единого Бога. Аминь".
Нигде в Коране вы не найдете указания, как важно правильно обращаться к Богу. Как упоминалось выше, в Коране нет ничего подобного Десяти заповедям.
"Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исх.20:7). Эти слова не затрагивают сознание юноши или девушки, живущих в исламском мире. Живя и работая среди мусульман, сразу замечаешь, как часто нарушается эта особая заповедь Бога. Порой кажется, что слово "Аллах" утратило святость, поскольку оно слишком часто произносится "напрасно".
Павел, раскрывая греховность человека, повествует о ярости и гневе. Читая вторую главу Послания к римлянам, мы находим, что даже абсолютное понимание праведности и неправедности не убережет нас от Божьего суда.
"Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; потому что, судя другого, делаешь то же" (Рим.2:1). Суть сказанного заключается в том, что человек, осуждающий других, делает это на основе закона, забывая при этом применять этот закон к самому себе. Все Послание к Римлянам — полемика с иудеями. С точки зрения теологии они напоминают мусульман, потому что тоже считают возможным, исполняя закон, умилостивить Бога.
В 12-м стихе 2-й главы Послания слово "закон" употребляется многократно. Здесь имеется в виду Закон Моисея. Далее в той же главе Павел уже говорит о законе как о принципе праведности и неправедности, написанном в сердце человека, созданного по образу и подобию Божьему.
"Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, — потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим.2:12-13).
Мусульманин может использовать этот принцип, чтобы сказать вам: "Вот видишь, Библия же говорит, что тот, кто будет соблюдать закон, будет считаться праведным". Что же, это верно. Но мы должны постоянно объяснять мусульманам абсолютную невозможность для человека когда-нибудь исполнить все требования закона. Нет ни единого человека, который мог бы исполнить закон, или "шариа", целиком и полностью.
"Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим.2:14-15).
Далее Павел разбирает вопрос, есть ли человеку какая-либо польза от того, что он имеет Божий закон? "Вот, ты называешься иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона" (Рим.2:17-18).
Хотя здесь может показаться, что Павел адресует учение непосредственно иудеям, мы должны предусмотреть, что сообразительный мусульманин отнесет это и к себе. Если он честен перед самим собой, то отдает себе отчет в том, что нарушает этот закон. Так что слова Павла относятся в равной степени и к мусульманам. Например: "И уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбо­действуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников" (Рим.2:19-24). Здесь Павел подчеркивает полную невозможность для человека, даже живущего по открытому ему и записанному закону Божьему, завоевать благорасположение Бога, выполняя его заповеди. "Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты. преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием" (Рим.2:25).
Мусульмане соблюдают закон об обрезании — следовательно, этот стих относится и к ним. Павел продолжает обсуждать проблему внешних признаков соблюдения закона Ветхого Завета. И приходит к замечательному выводу: "Но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим.2:29).
Как все ясно! Это работа Бога, Духа Святого. Мусульмане, унаследовавшие законничество, осуждены этими апостольскими словами, однако с любовью. С этими словами надо быть осторожными, чтобы не нанести им обиду, поскольку они применимы и к нам с вами. Никто не возвысится над Божьим законом.

В третьей главе Послания к римлянам до 20-го стиха апостол Павел продолжает развивать тему о том, что мы никогда не сможем получить спасение благодаря своим добрым делам. Он не раз приводит слова из Св. Писания, чтобы доказать исконную греховность человека. Эти места касаются не только чужеземцев, но и народа Израиля. "Как написано: "нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного не годны: нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их; уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их"" (Рим.3:10-18).
Местами перевод неточен. Приводя эти слова, Павел пользовался греческим переводом Ветхого Завета. Он хотел доказать с помощью этих слов, что человек оказался неспособен заслужить благодать Бога своими добрыми делами. Вывод из сказанного — в стихах 19 и 20. Они имеют решающее значение для нашей работы с мусульманами:
"Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех." (Рим.3:19-20).
Яснее не скажешь. Закон вроде рентгена, который Бог дал нам, чтобы высветить нашу истинную природу, нашу хроническую смертельную болезнь. Осознав свою природу, мы уже готовы выслушать Благую весть об Иисусе Христе или, говоря по-арабски, "инджил Йесуа аль-Масиха".

"Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки" (Рим.3:21). Инджил, о котором знают мусульмане, — это не христианская Благая весть. После того, как вы объясните, что Евангелие, которое Иисус получил с небес, — это не книга закона, и установите доверительные отношения, вы сможете рассказать об этом отрывке из Писания каждому, кто проникся к вам симпатией и желанием услышать Христианское Писание.
В нем говорится о праведности Божьей, которая была обещана в ветхозаветные времена. Теперь она явилась как откровение в Новом Завете. Конечно, многое зависит от того, на каком языке вам приходится общаться, но слово "от­кровение" очень не просто объяснить или перевести на многие языки исламского мира. Слово "аалана", употребляющееся в арабской Библии, сегодня используется в значении "рекламировать". Я предпочитаю употреблять другое слово — "кашафа", т.е. "снять покров". Павел сказал: "независимо от закона". Это значит, что для того, чтобы стать праведным перед Богом, чтобы получить от Него праведность, сделаться угодным в Его очах, не надо быть под законом. Мы становимся праведными перед Богом независимо от законнической системы. Он Сам делает нас праведными благодаря тому труду, который взял на Себя вместо нас Иисус Христос. Это и есть Благая весть, инджил.
Однако не следует полагать, что это Евангелие было чем-то совершенно новым. Оно уже упоминалось в "Законе и Пророках", т.е. в Ветхом Завете. Иными словами, Евангелие уже присутствовало в Ветхом Завете, но только в виде обещания, или обетования. А во времена Нового Завета это обетование было исполнено, когда Мессия умер на кресте и воскрес из мертвых.
Тогда 22-й стих становится яснее. "Правда Божия чрез веру в Иисуса Мессию во всех и на всех верующих; ибо нет различия". Я заменил слово "Христос" на "Мессия". Во время служения мусульманам мы не должны употреблять принятые на Западе выражения. Вполне оправданно будет вернуться к языку ислама (арабскому) и употреблять как можно больше слов из него, показывая тем самым наше желание говорить о христианской вере с мусульманами на их уровне и языке.
Бог оправдывает людей через их веру в Спасителя Мессию. Помните, что имя Иисус (Йесуа) ничего не говорит мусульманам. Вы должны пояснять его, употребляя слово "Мухаллес". Это вовсе не значит, что мы, работая среди мусульман, обязаны исключить из нашего языка слово "Иисус". Но при любой возможности добавляйте синоним или слово, поясняющее мусульманам, что этот великий пророк (в их понимании) гораздо более, чем просто пророк. Он — Спаситель.
Бог спасает всех, кто верует в Него, для Него тут нет никакого различия. Какое прекрасное утверждение! Павел говорит, что те, кто несет Благую весть, и те, кто внимает ей, находятся в равном положении. Это необходимо постоянно подчеркивать, чтобы избежать превратного истолкования, будто мы поучаем мусульман или смотрим на них свысока. Поэтому слово "всех" включает в себя и распространяющих и принимающих Благую весть.
"Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искупление во Христе Иисусе" (Рим.3:23-24). Для мусульман идея о том, что спасение можно получить через смерть Иисуса Христа, революционна. Павел добавляет слово "даром", подчеркивая; что дар спасения нельзя заслужить. Это — дар Божьей милости. Это величайшее учение! Более того, когда мы говорим о труде и подвиге нашего Господа, мы не можем описать это одним словом. Говоря о Боге, я часто употребляю слова Освободитель, Искупитель, Спаситель. Каждое из них имеет свой смысловой оттенок. Я всегда молюсь и надеюсь, что одно из них заденет мусульманина за живое и даст ему почувствовать чудо личности и труда Иисуса Мессии.
Мусульмане верят, что Бог достаточно всемогущ и всесилен, чтобы прощать грехи. Но вот что говорит Слово Божье об основе нашего прощения:
"Которого [Иисуса] Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим.3:25-26). У мусульманина сразу возникает вопрос, который задал бы и иудей. Отбрасываем ли мы закон Бога? Он сразу скажет, что вы извращаете Слово Божье, раз полагаете, что закон больше не имеет силы.
"Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек, оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников; потому что один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем" (Рим.3:27-31).
Павел всегда упреждает вопросы, которые, естественно, возникают у слушающих его. Вскоре мы рассмотрим фразу "но закон утверждаем". Мы уже доказали, что глубоко чтим закон и его важную роль в нашем приближении ко Христу Спасителю.

Пример Авраама, предлагаемый в 4-й главе Послания к римлянам, очень помогает, когда мы свидетельствуем не только иудеям, но и мусульманам. Они тоже почитают Авраама отцом всех верующих. Арабы считают себя по томками Авраама через Измаила. Это не значит, что любой, говорящий на арабском языке, — потомок Авраама.
Когда паломники-мусульмане идут в Мекку, они чтят сознательную жертву Измаила на святом месте в Мекке. Они не принимают библейскую версию повеления Бога, когда Он сказал Аврааму: "И там принеси его [Исаака] во всесожжение" (Быт.22:2). С точки зрения Библии "там" — это не в Мекке, а на горе Мориа в Палестине. Но так или иначе, иудеи, христиане и мусульмане почитают Авраама и считают его великим Божьим человеком. Арабы зовут его Ибрагим аль-Халил, т. е. Авраам Друг (Бога). Город Хеврон в честь Авраама называется по-арабски Аль-Халил.
Мы видим, что здесь Павел ссылается на Авраама, как если бы мы ссылались на Верховный суд. Обратимся и мы к жизни Авраама согласно Ветхому Завету и посмотрим, что можно там почерпнуть.
"Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность"" (Рим.4:1-3).
Что же великого в Аврааме? То, что Бог принял его как праведного за веру его. Авраам поверил Божьим обетованиям, хотя это было очень непросто. Он сам был очень стар, а жена Сара не принесла ему детей.
"Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от его дел: "Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха"" (Рим.4:4-8). Здесь Павел не выдвигает новую интерпретацию жизни Авраама или какие-то принципы, неизвестные в Ветхом Завете. Он ссылается на Книгу псалмов, так почитаемую иудеями. У мусульман нет четкого представления о псалмах, поскольку они не приводятся в Коране, но упоминаются под названием "Забур". Павел хочет подчеркнуть, что наш великий отец Авраам был признан праведным за свою веру, а обрезание, столь высоко чтимое иудеями и мусульманами, было предписано в священной истории позднее. Иными словами, Авраам был оправдан и получил праведность задолго до того, как ему было дано знамение и печать праведности, которая пришла через веру.
Это заявление Павла для нас просто находка, поскольку оно означает, что отец всех верующих может быть примером как для иудеев, так и для бывших язычников. Он отец тех, кто верует в Бога Св. Писания, независимо от этнической и расовой принадлежности.
Все сказанное в конце рассматриваемой главы сводится к следующему: если мы внимательно посмотрим на жизнь Авраама, то убедимся, что он был не безгрешен. Он совершил немало ошибок и грехов, но был оправдан Богом как праведник благодаря своей вере. Именно это важно.
"А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим.4:23-25).

Продолжая тему 4-й главы Послания к римлянам и рассматривая ее последнюю строку — "Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего", — я хотел бы обратить на этот стих особое внимание. Очень важно делать равнозначный акцент как на распятии, так и на воскресении нашего Господа.
Сталкиваясь с отрицанием мусульманами Его смерти, мы иногда уделяем этой проблеме столько внимания, что забываем о не менее важном факте: что Он был воскрешен ради нашего оправдания. Если вы будете рассматривать это как священную формулу, то не забудьте и про вторую часть ее. Очень важно подчеркнуть как смерть, так и воскресение одновременно, поскольку оба эти События являются фундаментом нашего спасения.
Павел, как старший учитель, получивший греческое образование в Тарсе и иудейское в Иерусалиме, хочет раскрыть заинтересованному слушателю эти кардинальные истины веры. Закон просто показывает нам всю мерзость нашего греха. Он ведет нас к Богу. Приходя к Нему, мы понимаем, что Он послал Своего единородного Сына умереть за нас на кресте. Но мы не должны останавливаться на этом. Как упоминалось ранее, мы обязаны глубоко раскрыть смысл воскресения Господа нашего Иисуса Христа.
"Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа" (Рим.5:1). Плодом нашего оправдания верою в Иисуса Христа является мир с Богом. Это самая прекрасная Весть, которую может услышать человек. Мир с Богом — это мир, который мы не можем получить через наши добрые дела, но лишь через нашу праведность перед Господом. На арабском языке слово мир звучит как "салам", а на древнееврейском — "шалом". Ислам означает полное и совершенное подчинение Богу. Но спросите мусульманина, действительно ли он пребывает в мире с Аллахом. И вы никогда не услышите однозначно положительного ответа. Ни один мусульманин не уверен в своих отношениях с Аллахом.
Евангелие говорит о мире с Богом — предмете особого интереса мусульман. Мы, христиане, нашли свой мир в Господе Иисусе Христе. Мы хотим, чтобы наши соседи-мусульмане тоже испытали это необыкновенное счастье. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (Рим.5:1-2). Таким образом, мы, христиане, можем сказать мусульманам, что мы очень заинтересованы в мире с Господом. До нашего обращения мы были в состоянии войны с самими собой, с нашими ближними и с Богом. Теперь же вся наша жизнь протекает под благодатью Божьей.
Естественно, поскольку этот опыт мы пережили не в пустом пространстве, а в мире, наполненном грехом и противлением, апостол Павел упоминает о некоторых проблемах, с которыми мы сталкиваемся. Ведь это мир с Богом, а не с окружающим миром.
"И не сим, только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:3-5). Упоминание здесь Третьего Лица Св. Троицы очень важно. Христос и ныне с нами, хотя пребывает одесную Бога-Отца. Он присутствует с нами в Св. Духе. Поскольку мусульмане отрицают Троицу, у них нет понятия о Св. Духе как о Личности. И тем не менее они стремятся к чему-то жизненному, ищут веры помимо законнического свода правил поведения. Мы должны помнить, что нельзя рассматривать мусульманина строго следующим всем канонам своей веры. Он остается созданием Божьим. Он создан по образу и подобию Бога (Быт.1:27). И этот раздел Послания к римлянам вполне отвечает чаяниям любого человека, ищущего мира с Богом и с самим собой.
Именно здесь мы должны объяснить, что опыт христианина — это не столько внутренняя работа над собой. Это результат работы Духа Святого в наших сердцах.

Мы подошли к грехопадению Адама. Нам нужно держать в уме книгу Бытия и помнить, что Коран не дает ясной картины того, что произошло в Эдеме. В Послании к римлянам история грехопадения изложена на прочной богословской основе. Хотя есть определенное сходство между Адамом и Христом, цель Павла — показать разницу между ними. Он излагает учение о Христе как нашем представителе или заместителе. Оно основывается на том факте, что нашим первым представителем был Адам. Нам приходится пользоваться чуждым для мусульман языком.
Во второй части 5-й главы, начиная с 12-го стиха, мы читаем сравнительную характеристику Адама и Христа. Мусульмане верят в историю Адама, и нам не надо тратить время, чтобы убедить их в ее истинности.
Тем не менее постарайтесь подчеркнуть, что грехопадение Адама было духовным и нравственным. Это было восстание против Бога. Причиной тому была гордыня. И это сказывается на всех потомках Адама.
В этом месте мусульмане могут с ужасом воскликнуть:
"Это несправедливо, что Господь так поступил с нами, согласно вашему Писанию". На это мы можем ответить, как апостол Павел: "Ты кто, человек, что споришь с Богом?" (Рим.9:20) Это не наша выдумка. Об этом говорит сам Бог в своем Слове.
Вам надо будет сказать, что дело не только в самом Адаме. Он — не Благая весть, он — прелюдия к Благой вести. Если вы отрицаете, что Адам был вашим представителем, вы лишаете себя более значительного Адама, второго Адама, небесного Адама, который есть Мессия. Если Адам не мог вас представлять, то как мог представлять вас Иисус? Христос, умерший на кресте, представлял всех уверовавших в Него на протяжении всей истории. Не лишайте себя надежды, возражая против учения об Адаме как о нашем представителе. Любой верующий может теперь сказать, что там, на кресте, Иисус умер, представляя его. Теперь Он наш Посредник. Ходатай перед Богом.
Мусульмане выдвинут много возражений против учения о Христе как нашем представителе перед Богом. Поскольку они не принимают учения о первородном грехе, они не принимают и учения Павла. Однако здесь мы не должны уступать. Это место в Послании к римлянам необходимо для истинного библейского понимания искупления. Это, можно сказать, одно из наиболее конкретных мест в Библии, которое в равной мере касается нашего отношения к Адаму и Господу нашему Иисусу Христу. "Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим.5:18).
В современной английской версии Библии этот отрывок передан так:
"Итак, как один грех заклеймил весь человеческий род, так одно праведное дело сделало весь человеческий род свободным и даровало ему жизнь". Некоторые теологи понимали это место из Библии как утверждение о всеобщем спасении. Но мы не имеем права выдергивать из Библии отдельные места вне связи со всем тем, что говорится по данному вопросу. Я понимаю это место следующим образом: по природе все мы произошли от Адама, он наш праотец. Нравится нам это или нет, он наш отец. Но единственный путь быть во Христе лежит через веру. Если у человека есть вера во Христа, он может считать, что Христос освободил его и дал ему вечную жизнь.
Я не думаю, что, основываясь на учении Павла, учении нашего Господа или даже всей Библии, можно делать вывод, что смерть Христа означала освобождение всего человечества. Конечно, спасенная часть человеческого рода представляет все человечество. Искупленное человечество — это новое человечество, глава которого — Мессия. "Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом" (Рим.3:19).
Мы относимся к нашему Богу иначе, чем к Адаму. Чтобы иметь право заявить, что Христос — наш представитель перед Богом, мы должны соединиться с Ним через веру. Так мы становимся детьми Божьими. Нельзя переоценивать сходство между Адамом и Христом.

Апостол Павел — хороший наставник. Поэтому он вновь рассматривает наше отношение к закону и развивает учение дальше.
"Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловатъ благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим.5:20-21).
Павел разбирает это учение о грехе и праведности и с нетерпением ожидает вопросов слушателей. В Послании к римлянам он предполагает, что иудеи (как и мусульмане) будут считать, что он пренебрегает законом и лишает его всякой ценности.
"Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: "не пожелай"" (Рим.7:7).
Павел часто прибегает к повторам, но частое повторение основ нашей веры не утомляет нас. У нас ушло много вре­мени, чтобы усвоить эти истины и понять, что закон был нашим учителем, который привел нас ко Христу, в котором мы получили спасение. С другой стороны, иудеи и мусульмане верят, что именно закон их спаситель. Это основной постулат их веры. Поэтому мы обязаны повторять, что закон — средство, через которое мы узнаем, что мы грешники. Закон указывает нам на Христа Спасителя.
В 12-м стихе 7-й главы мы находим еще одно указание на истинное предназначение закона. "Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак". Просто закон не может привести к спасению. Вот о чем идет речь.
"Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди" (Рим.7:13).
Павел говорит здесь о том, что, хотя мы и помним о законе Божьем в наших сердцах, наша грешная природа не позволяет нам полностью осознать всю греховность греха. Познавая открывшийся нам закон Бога, мы видим ужасную, отталкивающую суть греха. Павел хочет сказать, что закон прежде всего показывает нам нашу греховность.
Павел знает о конфликте, который будет продолжаться в жизни искупленного. Он советует им не пытаться жить без помощи Христа. Через Христа мы можем одержать победу:
"Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха" (Рим.7:25). Здесь для вас очень важно знать о путанице в понимании греховности природы человека на Ближнем Востоке. Слово "плоть", которое в греческом тексте Библии передается как "саркс", может создать у мусульманина впечатление, что, согласно Библии, наше тело изначально есть зло. Но Библия этому не учит. Человек — единое целое. И тело, и душа были созданы Богом, и когда человек впал в грех впало в грех все его естество, а не только тело (плоть), как полагают многие на Ближнем Востоке.

Глава 8-я Послания к римлянам представляет собой замечательное обобщение всех положений его первой части. В Коране нет ничего подобного. Мусульмане полагают, что никто на земле не ведает, каков будет итог его земного странствия — рай или ад. Как чудесно, что благодаря Евангелию мы сможем сказать: "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе" (Рим.8:1).
Хотя Павел, разъясняя учение об уверенности в спасении, употребляет слово "закон", это не значит, что он воз­вращается к законничеству. Мы не должны забывать об ограниченных возможностях любого человеческого языка, особенно когда пытаемся разъяснить духовные истины. Поэтому мы рассматриваем слово "закон" как имеющее несколько значений. То же самое можно сказать о слове "мир" (греч. "космос"). Поэтому "закон" не всегда значит "Закон Моисея", или особую заповедь, или путь к спасению, как учат иудаизм и ислам. Закон, помимо прочего, означает принцип. Именно так мы должны его понимать, когда Павел говорит "закон духа".
"Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти" (Рим.8:1-3). Здесь, как мы видим, Павел говорит о законе, имея в виду в первую очередь действенный принцип жизни верующего. Когда же он говорит, "как закон был бессилен", то имеется в виду Закон Моисея. Павел не утверждает, что человеческая природа нашего Господа была грешной. Он говорит "в подобии плоти греховной", подразумевая, что Сын Божий принял нашу человеческую природу. Нельзя забывать, что мусульмане верят в безгрешность Христа.
Говоря о своей уверенности в спасении, непременно сообщите мусульманину об очень личностном характере нашей религии. В исламе этого нет. Наша вера личностна и в другом смысле. Очевидно, что если мы веруем, в веру вовлечена вся наша личность, это не просто чувство. Но наша вера личностна и в том смысле, что ее объектом является Личность. Бог, которому мы вверяем свое спасение, является Личностью. На языках исламского мира эти истины объяснить довольно сложно. Например, в арабском языке слово "личность" имеет оттенок "парень" или "приятель". Говоря о Боге, мусульманин никогда не назовет Его личностью. В исламе Бог — "всецело Иной". Он отличается от всех и всего сущего на свете. Об этом надо непременно помнить, говоря о заботе Бога о нас, своих детях, и об уверенности, что мы получили спасение навсегда.
Иными словами, согласно богословскому пониманию, в центре Библии находится Личность, и эта Личность — не кто иной, как наш Господь Иисус Христос. Он наш Еммануил, т. е. "с нами Бог". Этой бесценной истины нет в исламе. Мусульмане даже не упоминают, что они знают Бога или имеют какие-то взаимоотношения с Ним. Если они так скажут, их сочтут мистиками. Я всегда упоминаю, что в христианстве мы знаем Бога лично — как нашего Небесного Отца. В исламе всегда пользуются предлогом, который разделяет человека и Бога. Ни один мусульманин не скажет: "Я знаю Бога", он ска­жет: "Я знаю о Боге". Нет ничего подобного прекрасным словам из Писания: "Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его" (Флп.3:10). Все, что мы находим в главе восьмой Послания к Римлянам, относится исключительно к области личного.
"Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас... Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне... И мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего... Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу... Но все cue преодо­леваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим.8:18,22-23,28,37-39). Какая убежденность!

Мы твердо верим, что наш Господь — божественный Сын Божий. Но мы замечаем, что апостол Матфей открывает это постепенно. Иначе говоря, это Евангелие не начинается ясными уверенными словами, которые были сказаны Церкви в конце I столетия: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Матфей начинает с перечня предков Иисуса, Мессии, потомка Давида.
Давид, как потомок Адама, хорошо известен мусульманам. Вы можете привести им этот перечень, и им будет интересно услышать имена патриархов. Они с удивлением узнают, что некоторые из них не были святыми по их понятиям о святости.
Главная часть 1-й главы — прекрасная весть о рождении Мессии. Он был провозглашен Спасителем Своего народа. Ангел сказал: "Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей своих от грехов их" (Мф.1:21).
Теперь самое подходящее время объяснить положение еврейского народа при римском владычестве. Как правило, арабы и все мусульмане живо интересуются историей Израиля. Поэтому священная история Ветхого Завета должна заполнить пробелы, имеющиеся в Коране.
Вы можете начать с Давида и рассказать, какой процветающей была страна в его время и какой великой стала она при правлении его сына Соломона Мудрого. В то время страна разделилась на два царства. Северное царство — Израильское — было представлено десятью племенами (коленами). Южным царством было Иудейское со столицей в Иерусалиме. В то время как в Иерусалимском храме строго соблюдались богослужения, в северном царстве религия подверглась синкретизму и в результате его жителей увели в плен ассирийцы. Они были выходцами из Месопотамии (современный Ирак).
Южное царство не сохранило верности Господу. Пришли вавилоняне и пленили народ Иудеи. История иудейского народа была во многом трагична. Но Бог никогда не забывал обетования, данного Аврааму. Он посылал пророков, которые призывали народ обратиться к Богу, и утешал его грядущим приходом Мессии. После падения Вавилонской империи персы отпустили иудеев обратно на родину. Вернулись около 45 тысяч человек под предводительством Ездры и Неемии.
Мусульманам вообще и народам Ближнего Востока в частности очень важно знать историю. Поэтому вам нужно иметь достаточно хорошее представление о периоде между Ветхим и Новым Заветами, т. е. от пророка Малахии до воплощения Сына Божьего.
Некоторую информацию об этом периоде можно найти в апокрифах. После падения Персидской империи на Ближний Восток около 300 г. до Р.Х. пришли греки под предводительством Александра Великого. После его смерти огромная империя распалась на несколько царств. Египетским царством управляли Птолемеи, а Сирией — Селевкиды. Иудеи, проживавшие в тот период в Палестине, испытывали на себе последствия вражды между этими двумя царствами. Однажды они восстали против Селевкидов и одержали великую победу, отмечаемую и по сей день как праздник Ханука.
Около 50 г. до Р.Х. весь Ближний Восток подпал под влияние Рима. Ко времени появления Нового Завета Палестина уже входила в состав римской провинции Сирия. Это была мощная империя с хорошо организованной системой управления. Но наш Спаситель был объявлен Спасителем своих людей не от римского владычества, а от их "грехов".
Рассматривая Послание к римлянам, мы отмечали, что мусульмане понимают "грехи" не так, как мы. В их понимании грехи — это просто ошибки, проступки, проистекающие от слабости человеческой натуры, которые можно искупить добрыми делами и исполнением требований "шариа" — закона Бога.
Иначе обстоит дело в Новом Завете. Иисус — Спаситель Своих людей от их грехов. Вам понадобятся вся данная вам благодать Бога и все оттенки языка, на котором вы говорите, чтобы объяснить мусульманину, что вы понимаете под греховностью или грехом. Именно поэтому рассказ о библейской истории очень важен и поучителен. Библейские истины нельзя преподавать абстрактно. Вы должны рассказывать конкретные библейские истории.
Теперь мы подошли к прекрасному имени Еммануил, который упоминается в 1-й главе Евангелия по Матфею: "А все это произошло, да сбудется сказанное Господом чрез пророка, который говорит: "Вот, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог"" (Мф.1:22-23). В дословном переводе "Еммануил" значит "с нами Бог". Интересно отметить, что в греческой версии Библии это выделено особо. Еммануил означает воплощение Сына Божьего. В лице Христа Бог стал одним из нас и объявил о единстве с нами, сирыми и убогими людьми! Конечно же, подобное откровение превыше всякого воображения.
Глубокий духовный голод человека, будь то мусульманин или иудей, марксист или язычник, можно утолить только этим чудесным именем — Еммануил. С нами Бог. В лице Христа Он стал нашим Искупителем.
Вы сами должны почувствовать, когда наступит момент побеседовать о глубоком значении воплощения. Мусульмане всегда с огромным вниманием выслушивают рассказы о подробностях жизни нашего Господа. Их очень интересуют все события, все трагические моменты истории, о которых пойдет речь в следующей главе. Вы расскажете о приходе мудрецов, очевидно, из Персии, Месопотамии или другой восточной страны. Бегство в Египет будет для них захватывающей историей. А истребление младенцев Иродом раскроет перед ними весь ужас человеческой природы.
Хотя Иоанн Креститель и упоминается в Коране под именем Яхья, миссия его неясна. Нигде нет даже намека на учение Крестителя. Поэтому мы не можем рассчитывать на то, что мусульмане понимают, что сын Захарии призывал народ ожидать прихода Мессии:
"Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу: а солому сожжет огнем неугасимым" (Мф.3:11-12).

Когда мы подходим к крещению Иисуса, нам открываются три Личности в их единстве. Для мусульман это — камень преткновения. Но мы должны не уклоняться от этого учения, а, напротив, четкое представлять все, что произошло.
"Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его" (Мф.3:13-15). Здесь нам открывается смысл второго имени Иисуса, как о Нем сказано у Матфея. Еммануил — с нами Бог. Бог настолько сольется с нами, что, будучи абсолютно безгрешным, все же примет крещение. Это символ Его абсолютного уподобления людям.
"И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мф.3:16-17). Здесь перед нами явно вырисовывается учение о Святой Троице. Сын принял крещение как воплощенный Сын Бога. Его можно было видеть. Открылся Дух Святой. "Дух Божий сходил, как голубь, и ниспускался на Него". И был услышан "глас с небес", голос Бога-Отца, который объявил: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение".
Вы не должны забывать, что имеете дело с людьми, которым веками прививалось негативное отношение к учению о Троице. Лишь после того, как мусульманин признал свою греховность и принял Иисуса Христа как своего Спасителя, учение о Троице перестает быть для него проблемой. Я убедился в этом на собственном опыте. Когда мусульманин принимает Иисуса как своего Спасителя, благодать Господа и работа Св. Духа приводят его к убеждению, что Иисус не просто пророк, но воплотившийся Сын Божий. Ради нас, людей, и ради нашего спасения Он сошел с небес, чтобы совершить Свой подвиг искупления.
Мы не сможем привести мусульман к Богу, если с самого начала будем пытаться убедить их в истинности Св. Писания или на его основе излагать учение о Троице, доказывать святость Иисуса и подлинность Его распятия в Страстную пятницу. Мы должны начать с самого элементарного. Все мы созданы по образу и подобию Божьему. Все мы согрешили. "Мы как овцы, не имеющие пастыря". Мы начинаем с того, с чего начал Павел в своем Послании — с объяснения убожества человеческого существования. Затем мы переходим к разъяснению Благой вести от Бога. Иными словами, мы начинаем с библейского учения о грехопадения человека и о благодати Божьей, которая спасает человека от греха. Если мусульманин усвоил эти основополагающие истины, мы ведем его дальше — к учению о сыновстве Христа и о Троице.
Провозвестие Евангелия должно увлечь мусульманина уникальностью служения нашего Господа Иисуса Христа и его личности. Нельзя воспринимать Мессию как просто пророка. Он — Личность, которая была Богом и человеком одновременно. Это главное, что заключает в себе Евангелие: Иисус — Сын Божий, Который пришел на землю, чтобы принести нам искупление.

Не стоит уделять много внимания рассказам о чудесах, которые творил Иисус. Мусульмане приписывают Ему гораздо больше чудес, чем мы. Согласно Корану, Иисус творил чудеса еще младенцем.
Поэтому, когда мы переходим к рассказу о служении нашего Господа, мы должны знать о представлениях мусульман относительно чудес, которые творил Иисус. Чудеса Мессии в Коране носят мифический характер. Он творил птиц из грязи, и они летали!
Я убежден, что творимые Иисусом чудеса были нацелены на то, чтобы показать, что Он — Сын Божий: это была его Божественная миссия. Второй целью Его миссии было искупление. А те чудеса, что описываются в Коране, не соответствуют этим двум задачам.
Вот почему, когда мы вместе с мусульманами читаем об искушениях Иисуса, мы объясняем им, что наш Господь отказался сотворить чудо именно ради самого чуда. Рассказывая о сорокадневном посте и последующих искушениях, укажите, что Мессия отказался превращать камни в хлеб и прыгать с высоты храма. Иисус творил чудеса не для того, чтобы заставить людей уверовать в Него.
Здесь можно упомянуть, что, по Корану, Сатана пал, потому что отказался поклониться Адаму. Более того, Коран при­писывает повеление поклониться Адаму самому Аллаху, что еще более запутывает положение. Несмотря на то, что Коран строго учит о единственности Бога и абсолютной необходимости поклоняться Ему одному, тем не менее как-то странно звучит это учение о падении Иблиса (Сатаны по-арабски).
Наша задача — раскрыть подлинное значение чудес, которые творил наш Господь, надеясь при этом, что мусульмане перестанут верить в ложные чудеса, приписываемые нашему Господу в Коране и исламской традиции.
Теперь мы подошли к той части служения нашего Господа, где Он открывается как целитель и учитель: "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана" (Мф.4:23-25).
Благая весть о Царстве относится к Царству Божьему. Совершенно иную концепцию царства предлагает ислам. Хотя о последних днях у мусульман представление примерно такое же, как у христиан, однако Царство ассоциируется у них с миром ислама. Вы должны помнить, что с самого начала эта религия разделила весь мир на две части:
"Дар аль-Ислам" (царство ислама) и "Дар аль-Харб" (царство войны). Установления Бога распространяются по мере распространения ислама по всему миру. Это — задача мусульман, их наказ. Царство, построенное словом и мечом.
Совершенно очевиден контраст между общественным служением нашего Господа и теми днями, которые Мухаммед провел в Мекке и Медине. В силу духовности Царства Божьего и его окончательной победы после Второго пришествия Христа мусульмане считают нас, христиан, абсолютно непрактичными. Они не понимают, как христианство соотносится с жизненными проблемами здесь, на земле. Ответ же христиан в соответствии со Св. Писанием таков: Царство Божье явилось во Христе и распространяется во всей земле. Но его нельзя установить с помощью политических программ. Оно начинается в сердцах людей, повинующихся Господу. Христиане раскрывают силу
Царства Божьего в повседневном труде. Они стараются применять принципы Царства повсюду в жизни, сознавая, что его полнота проявится лишь в конце времен.

Необходимо иметь совершенно четкое представление о том, чему учит Господь в Нагорной проповеди. На много­летнем опыте я убедился, что эти идеи очень привлекательны для мусульман. Однако если мы будем недостаточно осторожны, они истолкуют Нагорную проповедь поверхностно и будут думать, что Христос учил спасению через добрые дела.
Мусульмане могут приветствовать значительную часть того, что мы им рассказываем, поскольку с философской точки зрения у нас много общего. Мы и они исповедуем теистические религии, мы уважаем закон Божий, который считаем проявлением Его воли в нашей жизни. Мы верим в верховную власть Бога, в то, что Он должен быть прославлен выше всего сущего. В отличие от последователей религий Дальнего Востока, мы не являемся пантеистами.
Но я убежден, что, когда мусульмане слушают Нагорную проповедь, у них нет адекватного понимания. С пси­хологической точки зрения, они не слышат, что мы им говорим: они слышат то, что хотят услышать. До тех пор, пока они будут мыслить в рамках мусульманского сознания, они будут исходить из антихристианских взглядов.
Поэтому, радуясь этим возвышенным словам, они при этом решительно отрицают чисто христианские понятия: получение спасения от Нашего Господа, триединство Бога и т. п. Они отрицают учение о немощи человека и невоз­можности для него умилостивить Господа и полностью исполнить требования закона. Все это сознание мусульманина немедленно отвергает.
Вот почему, изучая вместе с мусульманином Нагорную проповедь, вы должны предвидеть три основные ошибки и не допускать их.
Во-первых, необходимо исправить ошибочное представление о том, что человек может угодить Господу. Разъясните, что не в нашей власти достичь этого собственными силами, даже став служителями Мессии. Мы нуждаемся в Его силе через Св. Духа для того, чтобы по меньшей мере приблизиться к задачам, поставленным в Нагорной проповеди. Фактически, любой читающий Нагорную проповедь внимательно убедится в полной невозможности для человека жить по ее законам. Здесь очень полезно вновь подчеркнуть греховность человека, раскрытую в Послании к римлянам.
Во-вторых, вы должны также постараться изменить точку зрения мусульман о том, что если мы следуем примеру нашего Господа, то можем собственными усилиями приблизить Тысячелетнее царство. В Нагорной проповеди Господь дал нам не просто наивысший закон, который следует применять в этой жизни, чтобы приблизить совершенный мир. Нам нужно начать с того, чтобы принять Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Затем мы должны слушать Его и беспрекословно Ему следовать. Недопустимо отрывать Его учение от Его личности и от того особого труда, который Он пришел совершить на этой земле. Любая трактовка Нагорной проповеди, противоречащая учению об оправдании только верой и спасении только через благодать, неверна.
Наконец, некоторые мусульмане говорят: "Вы исповедуете религию, которую создал апостол Павел. Истинным же Иисусом является Иисус Корана". К великому сожалению, действительно, были такие ученые из христиан, которые пытались противопоставить Павла Иисусу. Они рассматривали первого как основателя христианства. Но Павел был только глашатаем христианской вести, но никак не ее создателем. Изучая Нагорную проповедь с мусульманами, разъясните, что Павел учил тому же, что сам Иисус Христос.
Исправив эти три ошибки, вам нужно подчеркнуть три основные истины Нагорной проповеди.
Подчеркните, что закон Бога — это внутренний закон, а не внешний. Фарисеи делали его внешним. Если вы сделали что-то хорошее для других и не совершили явного греха, значит все в порядке. Нагорная проповедь полемизирует с трактовкой Божьего закона фарисеями, что аналогично спору Павла с иудейским богословием того времени. Для Бога важно наше внутреннее отношение к Нему, а внешнее поведение — уже результат этого отношения. Сравните слова Господа, подчеркивающие внутреннее состояние (Мф.5:22,28; 15:11), с учением Павла (Рим.2:28-29).
Во-вторых, разъясните, что Евангелие по Матфею представляет нашего Господа не просто Спасителем, но и Царем. Это Евангелие называется Евангелием о Царствии.
Отсюда следует, что мы повинуемся Господу, ибо уже являемся его подданными. Он рассчитывает, что наша праведность будет превосходить праведность фарисеев не ради того, чтобы спастись, а потому, что мы уже получили спасение. Итак, в третьих, подчеркните, что Нагорная проповедь является путеводной нитью в жизни тех, кто уже получил спасение.
Мы не можем достичь этого собственными усилиями. Величайшим учением дня Пятидесятницы является то, что закон Божий написан в наших сердцах, так что получивший спасение сразу же начинает жить по-христиански. Цель Нагорной проповеди состоит в том, чтобы показать не внешние атрибуты христианства, а его внутренний мир и высокие требования — невыполнимые, если Иисус Христос не стал Царем вашей жизни.

Есть несколько моментов, которые вы должны подчеркнуть, переходя к рассказу о Страстной неделе.
Прежде всего существует специальная подготовка к Пасхальной трапезе. Она даст возможность рассказать за­интересованному мусульманину историю возникновения Пасхи. Вам придется вернуться к Ветхому Завету и вспомнить, что произошло с народом Израильским в Египте и почему Пасху стали праздновать ежегодно. Она стала частью календаря еврейского народа.
Затем, трогательные события в верхней горнице. Наш Господь совершенно однозначно предсказал, что Он будет не только предан и убит, но что предателем будет один из его двенадцати учеников.
И здесь вновь наш Господь отмечает, что эти события были предсказаны в Св. Писании. Это не выдумка христиан в более поздние годы. Крест просматривается на протяжении всего Писания. Наш Господь не проповедовал фатализм и предопределение в истории, когда говорил, что Сын Человеческий умрет согласно Писанию, — Он добавил, что это будет страшно для самого предателя. Господь в Своем учении о всевластии Бога и об исторической предопределенности одновременно подчеркивал ответственность Иуды.
Конечно же, Иисус учил, что у Бога есть замысел искупления, который включает Крест, но Он и предупреждал того, кто намеревался предать. Он наставляет нас, как одновременно верить во всесилие Бога и в ответственность человека. Мы не должны преуменьшать значение ни того ни другого или же заявлять, что наш ограниченный ум не в состоянии их совместить. Фактически, если вы обнаружите религию, которая полностью понятна человеку, вы не должны ей доверять. Как может человеческий ум охватить все истины Божьи?
Вечеря Господня поможет вам объяснить, что, хотя Новый Завет и выделяет Слово, он не отменяет обряды и це­ремонии, которые полны смысла и установлены Господом.
Мы поясняем, что наш Господь дал нам Завет, который раскрывает самое суть Его миссии. Мы можем также (чтобы это стало яснее мусульманину) назвать это знаком, символом, физическим выражением миссии Иисуса.
Тот факт, что Он взял чашу, возблагодарил, дал ее ученикам и сказал, чтобы они испили ее, что это Его Кровь, можем шокировать мусульманина. Вы должны объяснить, что это символ Его Крови. Не может же человек быть настолько лишен воображения, чтобы подумать, будто Иисус и впрямь мог предложить ученикам Свою Кровь. Это значит, что в той чаше вина мы видим символ Крови нашего Господа, которая является нашей жизнью. Он пролил Свою Кровь на кресте. Здесь опять же самый подходящий случай рассказать о Кресте или о грядущей смерти на кресте. Это было не только провозглашено Словом, но и доказано на деле.
Мусульмане часто задают вопрос: "Почему же Иисус выбрал Иуду в ученики?" Считая Иисуса пророком, мусульмане уверены, что Он мог предвидеть будущее. Поэтому они настаивают на этом вопросе. Но фактически вопрос гораздо шире. Не просто: "почему Иуду?", а "почему Бог сотворил мир, если знал, что человек впадет в грех?" Таким образом это — лишь часть огромной проблемы — проблемы зла.
Но Библия — не учебник философии. Она учит тому, как человек может получить спасение, а, получив его, вести святую жизнь. Так что мы можем сказать: "Аллах алим" — только Богу ведомо все. Мы не должны стесняться признать, что есть вещи выше нашего понимания.
Не должны мы выступать и адвокатами нашего Господа. Ему не нужна защита. Он избрал Иуду. Это загадка. Но это показывает, что человек может быть так близок к Богу и Царству и все же пасть.
Может возникнуть и такой вопрос: если Мухаммед умер, а Иисус нет, то разве это не делает Иисуса гораздо более великим пророком, нежели Мухаммед?
Конечно. Вы указываете на несообразность, которая поможет вам, но не в начале беседы с мусульманином, а гораздо позже. Возможно, перед последней ступенью, когда он сможет сказать: "Я верую в Иисуса Христа как в моего Господа и Спасителя".
Если бы мусульмане были последовательны, они бы признали, что Тот, кто в их понимании был избавлен от смерти и взят на небо, гораздо выше того, чьей могиле они ходят поклоняться. Более того. Идущий паломником в Мекку должен идти не туда. На самом деле он должен идти на север, в Медину, где в мечети покоится прах Мухаммеда.
Хотя только Коран почитается Словом Божьим, в массовом религиозном сознании мусульман не менее важной частью считаются традиции, предание. Я не забуду слепого нищего в Марокко, воспевавшего Мухаммеда в пять утра в автобусном парке. В своей песне он приравнивал его ко Христу.
Не приписывая Мухаммеду божественности, он воспевал его как творца вселенной, того, о ком Бог думал еще прежде создания мира. Я вспомнил первые главы Евангелия по Иоанну и Послания к колоссянам и усомнился, что тот нищий когда-либо слышал об этих текстах. Однако он возвысил Мухаммеда гораздо выше того, что пророк сам думал о себе, и выше, чем об этом говорится в Коране. Мусульмане превращают Мухаммеда в центр вселенной!
Мусульмане приписывает Мухаммеду то, что по праву принадлежит нашему Господу и что тоже делает его спасителем. Такое впечатление сложилось у меня в Марокко. Это не была официальная проповедь в мечети. Но откуда же нищий получил такое убеждение? Он не мог изобрести его сам. Это было повторением предания. В различных мусульманских странах я нередко удивляюсь, насколько "народное богословие" перемешалось с официальным!

Коран не отрицает Страстную неделю. Он отрицает, что она закончилась распятием. Предполагается, что, когда Иисуса вели на распятие, Бог всех перехитрил, подменив Иисуса кем-то другим и забрав Его на небеса. Фактически мусульмане возражают против распятия с теологической, а не с исторической точки зрения. Они говорят: во-первых, Бог всемогущ; во-вторых, Он послал Иисуса на землю как величайшего глашатая Своей воли, и наконец: Бог не мог позволить распять Своего пророка — следовательно, Иисус не был распят.
Если преследовали Мухаммеда, то нет ничего удивительного, что Иисус тоже не избежал этой участи. Чтобы спасти свою жизнь, Мухаммеду пришлось бежать. Мусульманам известно о страданиях Мухаммеда и группы его последователей. Многие из ее членов бежали в Эфиопию. Таким образом в исламе присутствует идея страдания. Но мысль о полном поражении недопустима. Иудеи тоже сталкиваются с этой проблемой. Как могут они принять Того, Кто был распят? Поэтому мусульманин спасает нашего Господа в одиннадцатом часу.
Вы столкнетесь с определенной проблемой, когда будете читать мусульманам, что наш Господь, отойдя в сторону, молился: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты." (Мф.26:39). Они вам скажут: "Если Мессии суждено было умереть, Он бы шел к кресту смиренно. Почему же Он здесь противится? Почему Он хочет избежать смерти и одновременно подчиняется Божественной воле?" Как вы объясните эти слова Господа?
Прежде всего вы должны сказать, что Христос был одновременно человеком и Богом. Мы не должны преуменьшать человеческую природу Иисуса. Смерть даже для христианина — враг. Мы попрали ее благодаря Христу. Но тем не менее она остается врагом. Вы не можете назвать своего врага другом. Сам по себе факт, что Христос пришел на землю, чтобы умереть, заставил Его молиться: "не как Я хочу, но как Ты". Эту молитву Он повторил три раза. Это подтверждает, что нет иного пути, кроме крестного. В молитве Христос указывает причину, по которой Он идет на смерть: не потому, что Он совершил нечто греховное, но потому, что Он принял священную миссию от Отца — стать нашим Заместителем и Искупителем.
Арест Христа описан очень подробно. Мы видим, как предательски повел себя Иуда. Мы читаем, как Иисус предстал перед синедрионом. Он не был схвачен толпой. Его не линчевали. Нет, Он прошел через определенную процедуру, предусмотренную законом.
Поведение апостола Петра свидетельствует о том, как необыкновенно трудно принять распятие на кресте. Он отрекся от Господа, хотя был одним из самых близких Ему людей. Я хорошо представляю, насколько нелегким был этот момент для Петра. Если даже Петру было так тяжело, то как же мы должны быть терпеливы по отношению к мусульманам!
В 27-й главе Евангелия по Матфею мы видим что наш Господь был приговорен к смерти церковными властями. Он якобы богохульствовал. Римские власти не могли приговорить человека к смерти из-за неподобающего религиозного поведения. Обратите внимание на обвинение против Господа. Это очень ясно прослеживается в Евангелиях по Марку, Луке и Иоанну. В конце концов Иисусу приписали обвинение против Рима. Вся власть в Палестине была в руках Рима, и его наместникам едва ли мог понравиться тот, кто хотел возглавить еврейский народ. Вопрос о богохульстве не волновал Пилата. А вот приписываемая Христу роль царя иудейского народа была достаточным основанием, чтобы заставить Пилата принять участие в судебном процессе против Иисуса.
Пилат представлял римские власти, которые весьма уважали закон. Пилат знал, что Христос невиновен. Это очень важно для нашего искупления. Гражданские власти понимали, что за Ним нет ничего, что заслуживало бы смерти. Но Пилат осудил Его по соображениям целесообразности. Мы знаем, что на то была Божья воля, но это не служит оправданием для Пилата. Он приговорил к смерти Иисуса и помиловал мятежника Варавву. С точки зрения римлян Варавва был преступником, но ради иудеев они помиловали его.
Прискорбно, что в Коране все наоборот: был распят Варавва или Иуда, но не Мессия. Иными словами, когда мы подходим к сути христианского учения, Мухаммед налагает свое вето. Это отличало его последователей на протяжении всех четырнадцати столетий. Мусульмане и сейчас отвергают Крест.
Трудно представить, что и сегодня они отрицают историческую основу нашей веры. Нам известны многие неве­рующие, номинальные христиане, агностики, представители других религий, которые по крайней мере принимают исторический факт распятия Христа, хотя и отрицают его смысл.
Именно поэтому Сэмюэл Цвемер (Zwemer), один из наиболее ярких миссионеров в исламском мире, называл труд среди мусульман "прославлением невозможного". И это действительно невозможно с человеческой точки зрения, но с точки зрения Бога ничего невозможного нет. И, наконец, когда мы говорим о Кресте и защищаем его историчность, мы не просто отстаиваем исторический факт. Мы свидетельствуем, что наше освобождение от бремени греха и зла произошло именно благодаря тому, что Иисус умер на кресте вместо нас. Но это еще не все. Иисус умер в Страстную пятницу за стенами Иерусалима, а воскрес в воскресенье утром. Он победил все силы зла и попрал грех. Все, кто уверуют в Него, получают дар спасения. Это и есть сердце христианской вести, инджил Иисуса Мессии!

Рассматривая Ветхий Завет, важно помнить концепцию ислама о Божьем Откровении. Мусульмане верят, что Бог посылал в мир много пророков. Но они убеждены, что большинство книг откровений утеряно. Единственное, что осталось от этих книг, — это Тора Моисея, Псалмы Давида и Инджил Иисуса. По их мнению, последняя книга была извращена христианами. Теперь среди христиан имеют хождение четыре евангелия: инджил Матфея, инджил Марка, инджил Луки и инджил Иоанна.
В мусульманской концепции Откровения нет места для Евангелия как Благой вести Бога человеку. Для них евангелие, инджил, — просто закон. Бог открывает свой закон и волю, чтобы человек через их познание мог на практике заслужить милость Аллаха (т. е. достичь спасения).
Даже если мы сможем убедить мусульман в истинности Библии, в том, что она не была искажена иудеями и христианами, мусульмане все равно будут утверждать, что именно они обладают окончательным и полным Откровением — Кораном. Они сошлются на учение об отмене всех предшествующих откровений. Это можно найти в самом Коране. Сначала священная книга мусульман ограничивает число жен до четырех, но позже пророку было позволено иметь двенадцать! Более позднее откровение "сошло" с небес и отменило все предыдущие.
Об этом надо помнить, когда мы делимся Словом Божьим с мусульманами. Цель данной книги — в том, чтобы дать вам почувствовать мусульманскую аудиторию. Это требует совершенно иного подхода в том смысле, что, когда вы открываете Библию, вы должны объяснить, что вы имеете или не имеете в виду, употребляя то или иное выражение.
Возникает вопрос: если у нас настолько разное понимание Божьего Откровения, что же у нас общего с мусульманами? Может быть, вообще ничего общего нет?
Прежде всего, и мы и они — люди. Мы были созданы по образу и подобию Бога. Вы общаетесь с мусульманами не просто как с мусульманами, но как с людьми, созданными по подобию Божьему. Этот фундаментальный принцип нельзя забывать при евангелизации мусульман.
Затем, строго говоря, у нас есть определенный отрезок общей священной истории: Адам, Ной, Авраам, Исаак, Измаил, Иаков, Давид и Соломон. Есть часть священной истории, которая принимается обеими сторонами, но ее изложение в Библии существенно отличается от изложения в Коране (или в "Хадисе" — исламском предании).
Хочу еще раз подчеркнуть, что одно из главных различий между христианством и исламом заключается в понимании природы Божьего Откровения. Нам, христианам, Библия дана для того, чтобы мы могли проникнуть в план спасения. Иными словами, Откровение Бога искупительно. Мусульмане же воспринимают его исключительно как закон. Проще говоря, для христиан Слово Божье — это Закон и Евангелие, для мусульман же оно — исключительно закон.
Вам следует помнить, что слова, к которым вы привыкли, употребляются мусульманами в совершенно ином значении. Когда вы скажете "инджил", мусульмане тут же подумают о небесной книге, сошедшей на Иисуса, в то время как для нас это послание, которое освещает все Св. Писание от Книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова. Это провозглашение Благой вести о том, что сделал Бог для нас как людей в лице его единородного Сына Иисуса Христа.
Итак, когда вы начинаете беседовать о содержании Ветхого Завета (помня, что само название "Ветхий Завет" мусульманину ничего не говорит), повторите, что это "Таурат" Моисея, Книги пророков и Писания, которые начинаются с Псалмов Давида.
Непременно расскажите о грехопадении Адама и Евы, подчеркнув, как трактуется это событие в Книге Бытия в противовес поверхностному пониманию этой трагической истории в исламе. Как только вы это сделаете, опираясь на 3-ю главу Книги Бытия, обязательно отметьте стих 15 как первое провозглашение "инджил".
У меня нет возможности подробно останавливаться на Аврааме, но важно отметить, что Бог в своем добром отно­шении к человеку взял инициативу в Свои руки и дал обетование о спасении. Трагично то, что мусульмане (как и иудеи) поняли призвание Авраама исключительно в этническом отношении. Этот великий патриарх умер, но его духовное достоинство передалось арабам, его потомкам через Измаила, и позже дошло до Мухаммеда, возродившего и завершившего веру, или религию Авраама.
Я предпочитаю начать с Книги пророков, и здесь Книга пророка Исаии подходит лучше всего, поскольку из всех ветхозаветных пророков ему было дано больше всего мессианских пророчеств. Итак, мы открываем эту книгу и стараемся понять "инджил" в соответствии с Книгой пророка Исаии.
Прежде всего давайте вспомним, что имя "Авраам" не просто еврейское имя, а нечто большее: оно значит "Яхве — наш Спаситель". В Ветхом Завете очень много таких многозначительных имен: не обращаясь к комментариям, мы знаем, что Аврам — "возвышенный отец" — становится Авраамом — "отцом всех народов". Это имя оказалось пророческим. Сара, которая совершенно не верила в Божье обетование, смеялась над ним. Господь старался напомнить ей, что нет ничего невозможного у Бога, и Он посылает ей единственное дитя, которое получает имя Исаак — "смех". Иаков наследовал
Исаака, и Господь меняет его имя на "Израиль" — "князь с Богом".
Разумеется, никто не станет особенно этому удивляться, но надо знать, что имена всех ветхозаветных святых имеют особое значение. Мы должны быть очень внимательны к этим главным персонажам истории спасения. Нам следует стать терпеливыми переводчиками имен и понятий по мере их появления в книгах Ветхого Завета.
В Коране же перевод этих имен не соответствует их подлинному значению. Однако мы не должны сводить все к утверждению "я прав, а ты нет". Нам нужно терпеливо и не спеша объяснять истинное значение Библии. Мы должны сиять светом Евангелия, если хотим рассеять тьму ислама.

Некоторое время назад мы включили в наши ответы на письма слушателей передачу, основанную на 40-й главе Книги пророка Исаии. Эта утешительная весть вызвала очень теплую реакцию. Люди пишут и просят новых рассказов об этом удивительном пророке. Они спрашивают, не могу ли я выслать им "жизнь Исаии". Но великие люди Ветхого Завета не были великими сами по себе. Они несли в своем сердце послание; в первую очередь это, конечно, относится к пророку Исаие.
Прежде чем вы начнете пересказывать этого великого пророка, вам, возможно, следует познакомиться с историей Израильского царства. Для этого я хотел бы порекомендовать вам двухтомный труд Альфреда Эделсхейма "Библейская история. Ветхий Завет" (Edelsheim A. Bible History. Old Testament. Grand Rapids: B.Eerdmans Publ. Co., 1959). Как я уже упоминал в предыдущей главе, вам не следует забывать, какова была историческая обстановка эпохи двоецарствия. Вы можете допустить, что мусульмане немного знают о Давиде, чуть больше о Соломоне, которого они называют "Сулейман аль-Хаким" — "Соломон Мудрый".
Рассказывая об Израильском царстве, не употребляйте само слово "Израиль". Иначе они подумают, что вы не считаетесь с чувствами арабов и всех мусульман. Говоря об Иерусалиме, я предпочитаю слово "Аль-Кудс" — "Святой город". Южное царство было известно под названием Иудейского, но не думайте, что они знают, кто такой Иуда. Расскажите историю Плена. Поскольку мусульмане испытывают ужас перед идолопоклонством, им понравятся слова Исаии:
"Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел об Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских. Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Гос­пода, презрели Святого Израилева, — повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем" (Ис.1:1-6). Как можно на основе этого отрывка донести Евангелие до мусульманина?
Вы должны начать с того, что этот великий человек, имя которому было "Бог наш Спаситель", жил во времена после Соломона, и он порицает людей за то, что они ничему не научились, видя, как соседнее царство захвачено врагами из Месопотамии. У меня есть письмо мусульманина, протестующего против этих слов пророка, потому что он не считает грех восстанием против Бога. Он аргументирует тем, что такое восстание вообще невозможно, особенно для смертных людей.
Очень важно отметить, что Исаия провозглашает Благую весть только после дурной. Это весьма важно в нашей работе с мусульманами. Они должны понимать, что по меркам шариата, или закона Бога, они совершенно ничтожны. По этим меркам все мы низко пали. Мусульмане говорят нам: "Это слишком пессимистический подход к жизни. Как мог Исаия говорить подобное людям, чьи предки были свидетелями такого чуда, как переход через Красное море. Они были не так уж плохи".
В ответ на это продолжайте читать эту главу, которая содержит обвинение израильскому народу:
"Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, — кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы. Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть; беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их" (Ис.1:10-14).
Это непосредственно относится к мусульманам, которые любят ритуальную и поверхностную религию. Не касаясь их месячного поста (Рамадана) и всех ритуалов, мы должны сказать, что иудеи были очень религиозны. Они по-прежнему соблюдали внешние атрибуты религии, но Бог, который знал их сердца, абсолютно не принимал этого. Его совершенно не интересовали жертвоприношения, хотя они и предписывались законом, шариатом Моисея. Бог не желал, чтобы они более приходили в храм, потому что сердца их отвернулись от Бога.
Если мусульманин откроет первую главу Книги Исаии, он поймет, что грех — это очень серьезная вещь. Сам факт, что Исаия был послан Богом показать народу Израиля, насколько он грешен, произведет впечатление на мусульманина. Затем следует добрая весть:
"Тогда придите, и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли. Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят" (Ис.1:18-20).
Это не значит, что мы пытаемся приписать книгам Ветхого Завета какую-то теологическую концепцию. Всегда свершится суд над людьми, если они грешат, но после этого следует обетование Бога. Естественно, что "инджил" Ветхого Завета изложен в виде обетования. Оно не полностью раскрыто, как во времена Нового Завета.
Бог сказал им: "как снег убелю". Сами вы не сможете очиститься, но Я очищу вас. Конечно, здесь подразумевался Крест. Это совершенно очевидно. Поэтому народ Ветхого Завета услышал Евангелие как Божье обетование. Бог предложил его как незаслуженный дар. Но здесь присутствует и предупреждение: "Если же отречетесь... то будете обречены на смерть. Это Я, Господь, говорю вам".
В беседе с мусульманами необходимо подчеркнуть, что прощение Господа совершенно не нужно заслуживать. Надо лишь отвернуться от греха и покаяться. Это должен быть поворот, за которым остается все зло. И основанием для того, чтобы Бог принял их, будут не благие дела, творимые после отречения от греха. Бог говорит: "Я сделаю вас чистыми, как снег".
В пророчествах Исаии постоянно присутствует описание греховности Израиля, с одной стороны, и прекрасного мира, который приходит от Бога, с другой. Наиболее поэтичны стихи 1-5 второй главы:
"Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем". Какое прекрасное пророчество о вечном мире! В то самое время, когда им было сказано о греховности Израиля, им также сказали о времени, когда мир придет на землю, — в результате признания царства Мессии. Вот прекрасное описание действия Благой вести, когда она рас­пространится по всему миру.
Рассказывая мусульманам о пророке Исаие, лучше всего обратиться к 6-й главе. В ней мы находим призыв Господа к Его пророку. Он является полной противоположностью призванию Мухаммеда. Но, естественно, интересуясь жизнью пророков, мусульмане захотят узнать об этом призыве. Изложите полностью 6-ю главу Книги Исаии.
Вам придется давать пояснения относительно храма и правильного богослужения. Можете рассказать историю Соломона. У мусульман есть собственная ее версия. Они верят, что Соломон творил всякие фантастические вещи: например, с помощью джиннов выстроил целый город в пустыне. В Ветхом Завете строительство храма описано четко и подробно. Его сооружение не было связано с чудесами, хотя по завершении он оказался удивительно красив. Его построили люди, которым помогали финикийцы, поставлявшие лес для некоторых деталей этого священного здания. Вы можете рассказать о составных частях храма: внешний двор, Святое и Святая Святых. Теперь переходите к призыву Исаии.
Расскажите, что именно во время молитвы пророк увидел Господа, Который обратился к нему. Серафимы, которых он видел, — это ангелы. Помните, что мусульмане верят в самых разных существ, населяющих мир — ангелов, бесов, джиннов и других сверхчеловеческих созданий. Поэтому очень важно подчеркнуть, что именно небесные существа принесли весть о святости Бога.
Это определение отсутствует в исламе, хотя там и существует 99 имен Бога: к Нему обращаются "Всесильный", "Всемогущий", "Милосердный" и т. д., но при этом не имеют представления о святости Бога. Мусульмане не знают о неприятии Им греха. А это один из основных атрибутов Бога. Это святой, трижды святой Бог. Слава Господа наполняет мир.
И опять вам предоставляется возможность поговорить о греховности человека. Подчеркните, что, хотя Ангелы не могут грешить, они прикрывают крыльями лицо: это символический акт их веры в святость Бога.
Как прекрасно, что мы можем приходить к Богу! И какое удивительное Откровение о Себе дает Он! (Ис.6) Вполне возможно, что именно оно заставит мусульманина осознать грех и сказать об этом собственными устами.
Отметьте покаяние пророка. Исаия был величайшим пророком ветхозаветных времен. Но в первый же момент встречи с величием и святостью Господа он приносит покаяние в грехе. Обратите внимание, как мощно это звучит: "горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами..." И произносит он это не время от времени, когда грешит. Это не то поверхностное учение о грехе, которое присуще исламу, где грех — всего лишь слабость. Это говорит человек в присутствии Бога. "...И живу среди народа также с нечистыми устами..." Посмотрите, как пророк отождествляет себя с народом Израиля.
Я уверен, что он был не настолько грешен, как народ Израиля, ибо его коснулась благодать Божья. Он получает пророческий дар, считая себя при этом таким же грешником, как и народ, к которому его посылают. Но он находился под благодатью и поэтому имел право сказать: "глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!" Так же, как в первой главе, вы встречаете осуждение детей израилевых, за которым следует Благая весть, здесь вы видите осуждение греха и последующее прощение. "Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь". Горящий уголь символизирует то, что Бог — единственный, кто может простить. Слова о том, что он взял его с жертвенника, — образ грядущей жертвы Хри­ста. Таким образом, пророк получил уверенность в прощении грехов.
Далее следует призыв: "кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня". Какая прекрасная возможность объяснить мусульманину путь к спасению!
После того как Исаия услышал призыв, ему было ведено идти и объявить осуждение своему народу. Это не означает, что никто не должен был спастись. Однако южному Иудейскому царству предстояла потеря независимости. В дальнейшем, когда народ Божий вернулся из Вавилонского плена, храм был восстановлен и богослужения возобновились.
Но самое важное в Книге пророка Исаии — то, что ему было дано увидеть, что произойдет с Вавилоном. Исаия провозгласил Благую весть о Мессии и Его служении на Святой земле. Самым волнующими являются 53-я глава и последующие. Здесь дается картина великого труда искупления, который должен быть совершен через страдания Служителя Господа — Иисуса Мессии.
Вам придется вспомнить о непризнании мусульманами Голгофского креста, о их убежденности под влиянием Корана и своих преданий в том, что никакого распятия не было. Но вот в ваших руках послание от Бога, данное за много веков до пришествия Мессии, где предсказана смерть, мучительная смерть нашего Спасителя. Вы должны попытаться рассказать, что задолго до I века н.э. Господь через Своего посланника Исаию ясно сказал Своему народу, что его надежда — на Грядущего, чья смерть и воскресение принесут прощение всем уверовавшим в инджил, Благую весть Господа.