Джон Гилкрист «Бог или пророк?» Отстаивая истины Евангелия

Пророчество, записанное во Втор. 18:18, включено в контекст беседы, во время которой Бог дает Моисею указания относительно дальнейшего поведения народа израильского, когда тот достигнет обетованной земли, и особенно левитов, колена священников. При рассмотрении первых двух стихов главы становится ясно, кого имел в виду Бог, когда говорил о том, что «воздвигнет им пророка» из среды их братьев.

Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем: они должны питаться жертвами Господа и Его частью; удела же не будет ему между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему.

Втор. 18:1–2

Здесь совершенно очевидно под словом «они» подразумеваются левиты, а под словом «братья» — другие колена израилевы. Недобросовестные методы толкования, возможно, дадут другой результат. Таким образом, корректная интерпретация Втор. 18:18 должна звучать следующим образом: «Я воздвигну им (левитам) Пророка из среды братьев их (из других одиннадцати колен израилевых)…», следовательно, этот отрывок не может быть отнесен к измаильтянам и пророчество, конечно же, нельзя применить к Мухаммаду, пророку ислама.

Интересно отметить, что в Ветхом Завете выражение «их братья» часто встречается в точно таких же случаях и относится к одному из колен Израилевых, отличному от упоминаемого. Типичный пример мы находим в следующем отрывке, где не возникает никаких сомнений относительно того, кто эти братья:

Но сыны Вениаминовы не хотели послушать голоса братьев своих, сынов Израилевых…

Суд. 20:13

Здесь конкретно говорится об «их братьях» как о других членах израильского общества, не относящихся к колену Вениаминову. Точно так же слова во Втор. 18:18 относятся к другим коленам Израилевым, отличным от колена Левиина. В другом отрывке мы читаем о Моисее, сказавшем израильскому народу:

…из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе.

Втор. 17:15

Царем над израильским народом мог быть поставлен только кто-то из братьев израильтян. Им не позволялось ставить над собой иноземцев, таких как измаильтяне. Здесь подтверждается принцип, что пророк, который должен прийти из среды «их братьев», должен быть израильтянином, но не из колена Левиина. В Европе на протяжении многих веков монархии было принято ставить на престол представителей других народов, с тем чтобы сохранить близкие отношения между разными государствами. Немецкие, британские, французские и греческие принцы часто вступали в брак с принцессами или другими членами царствующих семей других государств. В Израиле, однако, народ имел ясное повеление не ставить над собой царем никого из чужих народов, потому что он был отделен от всех как народ Божий, отличный от язычников, живущих вокруг.

Имеем ли мы какие-нибудь свидетельства, доказывающие, что Иисус предсказан как пророк в этом конкретном контексте? Новый Завет совершенно определенно пишет, что по линии Давида Иисус произошел от «Иуды, сына Иакова» (см.: Лк. 3:33). В другом месте читаем: «Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина…» (Евр. 7:14). Поэтому совершенно очевидно, что Иисус — это Тот, Кто должен прийти из другого колена израильского. Мы рассмотрели уже три свидетельства, и не может быть никаких сомнений относительно того, что Иисус — пророк, предсказанный в 18-й главе Второзакония. Мухаммад не соответствует ни одному из важных условий пророческого служения.

Другой мусульманский аргумент в пользу Мухаммада также не выдерживает серьезной критики. Бог сказал о грядущем пророке: «И вложу слова Мои в уста Его», и мусульмане заявляют, будто пророчество исполнилось, когда Мухаммаду был открыт Коран и он передал его своим последователям. Однако, согласно исламскому учению, Taура точно так же была открыта Моисею, Забур — Давиду и Инджиль — Иисусу. Таким образом, в уста каждого было вложено Божье слово. Иеремии Бог сказал: «..вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. 1:9). Моисею Бог далее говорит: «И Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Однажды Иисус сказал ученикам:

Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить.

Ин. 12:49

Другой аргумент видят мусульмане в вопросах, однажды заданных иудеями Иоанну Крестителю после того, как тот объявил, что он не Христос, а именно: не Илия ли он, а если нет, то не пророк ли (см.: Ин. 1:21). Они утверждают, будто иудеи провели различие между Илией, Христом и пророком и что это были соответственно Иоанн Креститель, Иисус и Мухаммад.

Из этих домыслов иудеев, однако, невозможно извлечь ничего убедительного. Однажды они сказали Иисусу: «Он точно пророк» (Ин. 7:40). В другой раз они решили, что Он «один из пророков» (см.: Мф. 16:14), потом вновь посчитали Его «пророком» (см.: Мк. 6:15). Они же думали, что Он Илия (см.: Мк. 6:15), а то и сам Иоанн Креститель (см.: Мф. 16:14). Эти догадки не приводят ни к какому окончательному выводу.

После всех соображений, что мы рассмотрели, не может быть никаких сомнений в том, что не о Мухаммаде, а об Иисусе Христе говорил Моисей во Втор. 18:18.

Мусульманин: Разве, согласно Библии, Иисус не говорил, что после Него придет другой пророк, которого Он называл Утешителем? Это — пророчество о приходе святого Пророка Мухаммада, и Коран подтверждает это пророчество.

Одно из главных заявлений мусульман о том, что Библия содержит пророчество о Мухаммаде, основывается на обетовании Иисуса, данном ученикам и записанном в Евангелии от Иоанна четыре раза, о некой личности, которую Бог пришлет после Него — Утешителе, и этот Утешитель наставит их на всякую истину. С самых первых веков ислама мусульманские ученые стремились доказать, что этим Утешителем был Мухаммад, пророк ислама. Из всех возражений, выслушиваемых христианами во время свидетельства среди мусульман, это, несомненно, самое частое. Однако даже в этом случае христианам, отвечающим на подобные заявления, предоставляется прекрасная возможность засвидетельствовать мусульманам об истинном Утешителе — Святом Духе и о том, как Он доводит до конца Христово дело искупления.

Коран утверждает, что мусульмане найдут пророчество о приходе пророка Мухаммада в Инджиле и Тауре (см.: сура 4.7), и действительно мусульмане считают, что в следующих текстах заключены доказательства того, что в свое время Иисус предсказывал приход Мухаммада:

Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

Ин. 14:26

Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам…

Ин. 16:7

Оба эти высказывания взяты из продолжительной беседы Иисуса со Своими учениками в последнюю ночь перед Его распятием. В той же самой беседе, но по другому поводу, Он снова говорит о приходе Утешителя (см.: Ин. 14:16, 15:26). Мусульмане заявляют, что Он, несомненно, говорил о Мухаммаде и приводят следующие аргументы.

1. Мухаммад наставил мир на всякую истину. Мусульмане утверждают, что слова Иисуса об Утешителе, Который «наставит вас на всякую истину», исполнились в их пророке, ибо он передал миру Коран и научил его всему, что необходимо знать о Боге, Его законах, о пути жизни, которому, Он надеется, последуют Его рабы. Мухаммад, заявляют они, в точности исполнил слова Иисуса — «будущее возвестит вам», поскольку Коран подробно обсуждает конец света, воскрешение мертвых, Судный день и участь рода человеческого — рай или ад.

2. Использование местоимений мужского рода. Мусульмане часто придают очень большое значение тому факту, что, сообщая о приходе Утешителя, Иисус использовал местоимения мужского рода не менее восьми раз. Как они утверждают, Иисус, говоря: «Он прославит Меня, Он не от Себя говорить будет, Он наставит вас на всякую истину» и т. д., очевидно, имел в виду мужчину, пророка, а не Святого Духа. Они заявляют, что поскольку дух не имеет пола, то о нем нельзя говорить иначе, как только в среднем роде, и если Иисус постоянно использовал слово «Он» при описании Утешителя, то Его слова должны относиться к мужчине, пророку, то есть к Мухаммаду.

3. Утешитель должен прийти после Иисуса. Третий аргумент, обычно используемый мусульманами в доказательство своих соображений, заключается в следующем: поскольку Иисус говорил, что Утешитель не придет, пока не уйдет Он Сам, значит, это должен быть Мухаммад. И снова, рассуждают они, эти слова не могут относиться к Святому Духу, так как, согласно Библии, Святой Дух всегда был на земле. Давид просил Бога не отнимать от него Духа Его Святого (см.: Пс. 50:13), в то время как Иоанн Креститель, как сказано в Евангелии, был исполнен Святого Духа от чрева матери (см.: Лк. 1:15).

На все эти аргументы существуют простые ответы. Тщательное изучение контекста относящихся к делу библейских отрывков ясно показывает, что Иисус говорил о Духе Святом, Который действительно пришел в течение десяти дней после вознесения Иисуса, как Он и обещал (см.: Деян. 2:1–21).

Во-первых, Дух Святой в должное время напомнил ученикам все, о чем говорил им Иисус. Иоанн написал свое Евангелие почти через шесть лет после распятия и воскресения Христова, однако он смог точно записать всю Его последнюю беседу с учениками в не менее чем четырех главах (см.: Ин. 13:1–16:33). Учение Иисуса записано не в Коране, а в 27 Книгах Нового Завета. Все оно богодухновенно (см.: 2 Тим. 3:16), и ничто в нем не подвержено человеческой интерпретации, потому что оно никогда не писалось по человеческому побуждению, его изрекли «человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).

Во-вторых, в Библии о Боге и Святом Духе всегда говорится в мужском роде. «…Он хвала твоя и Он Бог твой…» (Втор. 10:21) — это типичный пример использования мужского рода при описании божественной Сущности, даже если это не человек, а дух (см.: Ин. 4:24). Аргумент мусульман можно обратить против них, сославшись на отрывок из Корана, где об Аллахе говорится в мужском роде не менее семи раз подряд (сура 59.22–24). «Он Аллах и нет бога кроме него» — это текст 23-го айата, начинается он и заканчивается местоимением мужского, а не среднего рода. Если об Аллахе, который был духом, а не человеком, можно говорить в Коране в мужском роде, то почему же нельзя так же говорить о Духе Святом? В четырех высказываниях Иисуса об Утешителе нет и намека на то, что Он будет мужчиной, пророком, — Он четко определяется как Дух Святой (см.: Ин. 14:26).

В-третьих, Иисус не только говорил о необходимости Своего ухода прежде, нежели придет Утешитель, но также обещал послать Его Своим ученикам — Петру, Иакову, Иоанну и остальным. «…Я пошлю Его к вам…», — сказал Он (Ин. 16:7), а не к арабам в Мекку или Медину спустя шесть веков. Едва ли была какая-нибудь польза ученикам, если бы Утешитель не пришел почти сразу после того, как Иисус оставил землю. Когда Иисус собирался вознестись на небо, Он ясно сказал ученикам, что прежде чем идти возвещать Евангелие, они должны ненадолго задержаться в Иерусалиме, пока не воспримут Святого Духа (см.: Деян. 1:4–5). Действительно, Утешитель и до этого был в мире, но теперь Он должен был по-новому излиться в сердце каждого человека, верующего в Иисуса. В течение трех лет ученики были вместе с Иисусом и видели Его служение, но теперь они должны познать иное присутствие Христа, которое принесет им еще больше пользы — через Духа Святого, воистину живущего в них.

Мусульманин: Согласно Корану, Иисус предсказал приход Мухаммада как Превознесенного. Вы, христиане, изменили первоначальное слово Periklutos (Превознесенный) на Paracletos (Утешитель).

Мусульмане особое значение придают обетованию Иисуса о приходе Утешителя, потому что оно, как им кажется, подтверждает аналогичный текст Корана, где говорится, что Он предсказал пришествие Мухаммада:

И вот сказал ‘Иса, сын Марйам: «О сыны Исра’ила! Я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад».

сура 61.6

В предсказании Мухаммад не упоминается под его настоящим именем, но мусульманские ученые указывают на то, что имя Ахмад состоит из тех же трех букв, что и имя Мухаммад (х-м-д), со значением корня «хвала». Вероятно, Мухаммад знал, что Иисус говорил о ком-то, кто придет после Него, не называя его имени, и по этой причине избегал всякого упоминания о себе, когда приспосабливал это пророчество к Корану, насколько возможно часто используя близкое к его имени слово, чтобы гарантировать нужный вывод, а именно, что Иисус говорил о нем.

Подлинное слово в Евангелии от Иоанна, переведенное как «Утешитель», — Paracletos, оно означает (как и его английский эквивалент Comforter) того, кто находится рядом как советник, наставник или утешитель. Оно никогда не означало «того, которого хвалят». Из высказываний Иисуса явствует, что оригинальное слово верно, так как все, что Он хотел сказать об Утешителе, в точности согласуется с концепцией близкого советника.

«Он… от Моего возьмет и возвестит вам» — это типичное описание Духа Святого, которое дает Иисус (см.: Ин. 16:14). Он должен обитать в сердцах Его учеников, давать им понимание Божьих путей, вести их по этим путям и сообщить им силу, дабы они искренно исполняли Его заповеди. Он придет, чтобы, как Божий представитель, в свидетельствах и проповедях учеников Иисуса обличить мир в грехе и сказать ему о правде и суде.

Мусульмане в своих работах утверждают, что христиане исказили подлинные слова Иисуса, изменив употребленное им слово Рericlutos, которое означает «Превознесенный». По смыслу оно приблизительно совпадает со значением коранического имени Ахмад. Какой смысл заключен в этом заявлении мусульман? Существуют ли свидетельства, подтверждающие его?

1. Periclutos — небиблейское слово. Древние рукописи Нового Завета не подтверждают заявления мусульман, что первоначально в его тексте содержалось слово Рericlutos. Оно ни разу не встречается в греческом Новом Завете и, следовательно, не является библейским словом. Утверждение мусульман основывается не на каком-то конкретном фактическом свидетельстве, а исключительно на предположении, устраивающем их самих.

2. Слово Parakletos не соответствует контексту. Как уже указывалось, тот, кто должен прийти по обетованию Иисуса, изначально определялся как советник и заступник. Во всех четырех высказываниях Иисуса относительно Утешителя нет никаких подтверждений в пользу заявления, что это должен быть Превознесенный. Напротив, когда Иисус сказал: «…не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит…» (Ин. 16:13), Он ясно дал понять, что Утешитель не будет привлекать внимание именно к Себе. «Он прославит Меня…», — продолжал Иисус (Ин. 16:14), подразумевая, что Он воздаст хвалу Иисусу через свидетельство Его последователей, а не будет превозносить Себя.

3. Именно мусульмане искажают Библию. Парадокс заключается в том, что здесь мы видим определенные доказательства попыток мусульман сделать то, в чем они всегда несправедливо обвиняли христиан, а именно в изменении библейского текста в соответствии с собственными предпочтениями! Им пришлось прибегнуть к известным искажениям, дабы «подогнать» пророчество Иисуса под Мухаммада и как-то связать его с именем (или названием) Ахмад в Коране. Очевидно, что они не могут доказать свою точку зрения, основываясь на библейском тексте.

Ничто не подтверждает заявления мусульман о том, что первоначальное слово, используемое Иисусом, было Рericlutos или каким-нибудь его еврейским эквивалентом. Самое главное, как мы уже видели, оно семантически не вписывается в контекст Его высказывания.

Годами ведутся споры об использовании в Коране слова ахмад. Сегодня это самое распространенное имя во всем мусульманском мире, но в арабских записях, предшествующих годам жизни Мухаммада, нет никаких свидетельств того, что во времена зарождения ислама оно использовалось как имя собственное. Оно, по всей вероятности, стало популярным вследствие его упоминания в тексте Корана.

Наиболее вероятно, что подлинное слово ахмад в суре 61.6 было прилагательным, используемым в арабском языке того времени. Это подтверждается тем фактом, что в рассмотренных нами высказываниях Иисуса имя будущего Утешителя нигде не называется.

Также очень интересно отметить, что в одной из ранних рукописей Корана, которые приказал сжечь Осман, а именно в рукописи знатока и чтеца Корана Убаййя ибн Кааба, сура 61.6 читается несколько иначе. В ней нет заключительных слов «имя которому Ахмад», а вместо них есть запись об Иисусе, говорящем, что Он возвещает пророка, который будет носить печать Аллаха от Его пророков и вестников.

С христианской точки зрения сура 61.6 — это попытка изменить пророчество Иисуса о приходе Святого Духа, дабы применить его к пророку ислама. За несколько столетий до Мухаммада лжемессия по имени Мани также пытался применить это пророчество к себе, и это, видимо, было хорошо известно языческой Аравии в течение нескольких веков после Иисуса. Для кого-то, подобно Мухаммаду, считавшего себя последним посланником Аллаха, было естественным желание закрепить его за собой, отсюда переделка имени прилагательного ахмад в имя собственное — Ахмад.

Мусульманин: Вы не можете отрицать, что Иисус говорил о другом посланнике Божьем, которого Он пошлет своим ученикам. Поскольку Сам Он был всего лишь одним из длинной череды пророков и апостолов, посланных Богом, разве не логично предположить, что Утешителем должен быть Мухаммад?

Дискутируя с мусульманами по этому вопросу, полезно вспомнить одно из четырех высказываний Иисуса относительно прихода Утешителя и на его примере показать, что Он мог говорить только о Святом Духе. В то же время можно дать доброе свидетельство о том, как Дух Святой дарует истинным верующим непосредственное общение с Самим Богом.

И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Ин. 14:16–17

Существует много причин, почему этот отрывок можно отнести только к Духу Святому, а не к пророку ислама Мухаммаду.

Применяя здравые принципы толкования, мы обнаружим по меньшей мере семь причин, позволяющих заключить, что обещанным Утешителем был Святой Дух, Которого Иисус обещал прислать Своим ученикам вскоре после Своего вознесения на небо.

1. Он даст вам другого Утешителя. Иисус говорил Своим ученикам, что Он пошлет им обещанного Утешителя. Он повторил это обетование позднее, говоря: «…Я… пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Таким образом, именно прихода Духа истины, провозглашенного также Духом Святым, должны были ожидать в свое время и в своей среде ученики Иисуса (см.: Ин. 14:26). Мухаммад же появился спустя шесть столетий.

2. Он даст вам другого Утешителя. Если, как утверждают мусульмане, первоначально в обетовании было слово Рericlutos, тогда это предложение звучало бы следующим образом: «Он даст вам другого Превознесенного». Это не только лишено всякого смысла, но и совершенно не вписывается в контекст. Здесь Иисус говорит буквально следующее: «Я был вашим утешителем, вашим советником и наставником. Я еще многому должен научить вас, но Я пошлю вам другого наставника и водителя, подобного Мне». Иисус пришел от Бога с неба как дух и принял человеческий облик на время Своей краткой жизни на земле. Он пошлет другого духа с неба, дабы тот завершил Его служение среди Его последователей.

Коран утверждает, что Иисус пришел от Бога, называет Его «духом Его» — определение, которое никому другому в этой Книге не дается (см.: сура 4.171). В другой суре, где Коран упоминает «духа Его», говорится о духе, которого Бог посылает в сердца истинных верующих для их укрепления — как и Святого Духа (см.: сура 58.22). Таким образом, Коран соглашается, что от Самого Бога в мир были посланы только два духа — Иисус Христос и Дух Святой, каждый из них Рaracletos, то есть водитель и наставник, призванный утешать истинных последователей Бога и руководить ими.

3. Чтобы вовек быть с вами. Когда в VII веке после Рождества Христова Мухаммад открыто появился в Аравии как пророк ислама, он не остался со своими сотоварищами навечно, но умер в возрасте 62 лет. Он был похоронен в Медине, где его тело покоится в течение почти четырнадцати столетий. Иисус же утверждал, что обещанный Утешитель будет с Его учениками вечно. Именно так и происходит — Дух Святой до сего дня живет в сердцах истинных последователей Иисуса.

4. Дух истины, которого не может принять мир. Коран говорит — Мухаммад пришел как посланник ко всем людям (см.: сура 34.28). Мусульмане верят, что однажды весь мир примет ислам и станет последователем его пророка. Если это так, то Иисус не мог говорить о Мухаммаде, ибо Он заявлял, что мир как целое не может принять Духа истины. Только истинные последователи Иисуса, обратившиеся к Нему как к своему Господу и Спасителю, могут быть возрождены Духом Святым и стать наследниками вечной жизни.

5. Вы знаете Его. Это утверждение совершенно ясно показывает, что ученики Иисуса уже знали Духа истины. Поскольку Мухаммад родился спустя более пятисот лет после пророчества Иисуса, то это не мог быть он. Утешитель был Духом, которого ученики уже знали. Следующий раздел определяет точно, как они узнали Его.

6. Он пребывает с ними. Когда в начале Своего служения Иисус пришел к Иоанну креститься, отверзлись небеса. Иоанн пишет, что затем произошло:

…я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым».

Ин. 1:32–33

Дух истины всегда пребывал в личности Самого Иисуса, и таким образом ученики Иисуса узнали Его. О Мухаммаде же ни в коем случае нельзя сказать, что он был с учениками Иисуса.

7. Он будет в вас. Как Дух был в Иисусе, так Он вошел и остался навечно в сердцах Его учеников, как только Иисус вернулся на небо. Это случилось в день Пятидесятницы, когда Дух Святой излился на всех слушающих Слово Божие в первый раз. Любовь Божья продолжает изливаться в сердца тех, кто верой обратился к Иисусу через Духа Святого, данного им (см.: Рим. 5:5). В этом отрывке используется греческое слово en, означающее «внутрь вас». Это обетование явно не может относиться к Мухаммаду, который никогда не входил в сердца истинных христиан.

Мусульманин: Почему христианский мир несколько веков скрывал Евангелие от Варнавы? Эта Книга, проливающая свет на многие вопросы, доказывает, что Иисус был истинным пророком ислама, никогда не притязал на богосыновство и предсказал приход нашего великого Пророка с указанием его имени.

Свидетельствуя мусульманам, христианин-благовестник обнаружит, что они часто поднимают вопрос о Евангелии от Варнавы. Мусульмане будут уверенно заявлять, что это единственная достоверная запись о жизни Иисуса Христа, умышленно утаиваемая христианами, поскольку она представляет Иисуса как пророка ислама. Если вы выразите удивление, услышав, что такая книга существует, они еще больше будут настаивать на своем утверждении, представляя ваше незнание книги как верный знак того, что Церковь настойчиво запрещает ее учение.

Джордж Сейл в предисловии к своему переводу Корана, впервые опубликованному в 1734 году, первым обратил внимание христианского мира на Евангелие, приписываемое святому Варнаве, который, говорит он, пишет о жизни Иисуса в манере, очень отличной от той, что мы находим в четырех канонических Евангелиях, но соответствующей повествованию Мухаммада в Коране. Он упомянул испанский перевод Евангелия от Варнавы, находящийся в Африке (который более не существует, кроме нескольких известных извлечений), и итальянский перевод из библиотеки принца Евгения Савойского. Лонсдейл и Лаура Рагг сделали с этого издания перевод на английский язык, который опубликовали в 1907 году с различными примечаниями, доказывающими утверждение Сейла, что это Евангелие фальшивое.

В начале ХХ столетия, когда в исламском мире появился арабский перевод этого Евангелия, мусульманские ученые и писатели обратили внимание на эту книгу. В 1973 году выполненный Раггами английский перевод Евангелия от Варнавы был впервые опубликован во многих мусульманских странах. С тех пор в Пакистане было издано около 100 000 экземпляров книги. Она вызвала в сердцах мусульман значительное волнение, поскольку казалось, будто она на основе христианских источников окончательно доказывает, что Иисус — это исламский Иса, а Мухаммад действительно был последним посланником Бога ко всему человечеству.

Мусульмане полагают, что христианский мир осуждает это Евангелие исключительно по причине его исламского характера. Но дело в том, что это — истинная причина того, почему оно приобрело такую известность в исламском мире. Свидетельства, имеющиеся в самой книге и вне ее, значительно лучше объясняют причину ее отвержения христианами. Существуют убедительные доказательства, что эта подделка была составлена несколько веков назад с целью навязать христианам коранические представления о жизни Иисуса.

В отличие от Евангелий, написанных Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, в каждом из которых от двадцати до сорока страниц, Евангелие от Варнавы насчитывает 273 страницы. Многое из учения Евангелия от Варнавы повторяет библейское учение, но переделанное в соответствии с исламскими предпочтениями. Например, когда сразу десять прокаженных были исцелены Иисусом, единственным, кто вернулся к Нему и пал ниц, благодаря Его, был самарянин (см.: Лк. 17:16). Евангелие от Варнавы, исходя из собственных соображений, утверждает, что это был измаильтянин! Его учение составлено из легенд, фантастических историй и подделок под учение Иисуса, не имеющих никакой ценности для христиан. Рассмотрим некоторые наиболее типичные исламские истоки учения этого Евангелия.

1. Иисус отрицал Свое богосыновство. Евангелие от Варнавы приводит случай, когда Иисус спросил Своих учеников, во-первых, за кого народ почитает Его, а во-вторых, за кого Они почитают Его (см.: Мф. 16:13–20). На слова Петра «Ты — Сын Бога живого» Иисус ответил, что Он блажен, потому что это Ему открыл Бог, сущий на небесах. Евангелие от Варнавы правильно записывает слова Петра, заявляющего, что Иисус — это Христос, Сын Божий, но совершенно иначе представляет ответ Иисуса.

Предполагается, что Иисус сказал Петру: «Отойди от Меня, потому что ты дьявол и ищешь оскорбить Меня!» Затем Он якобы велел всем Своим ученикам остерегаться апостола, потому что «получил от Бога страшное проклятие против тех, кто верит этому» (см.: Варнава, гл. 70).

2. Вместо Иисуса был распят Иуда. Мусульманская доктрина, утверждающая, что Иисус был взят живым на небо как раз перед арестом, а вместо Него был распят кто-то другой, чей облик был изменен до полного сходства с Ним, воспроизведена в этом Евангелии, однако на этот раз жертвой делается Иуда Искариот. Эту теорию, придуманную в оправдание распятия невинной жертвы, стороннего наблюдателя, мусульманский мир принял только спустя несколько столетий после Мухаммада.

Евангелие от Варнавы утверждает: когда Иуда появился с воинами, которые должны были арестовать Иисуса, Бог послал четырех ангелов взять Иисуса из мира на третье небо, в то время как у Иуды «были так изменены речь и внешность наподобие Иисуса», что Варнава и другие Его ученики поверили, что это действительно Иисус (см.: Варнава, гл. 216). Когда пришло время, Иуда был распят вместо Него.

3. Иисус предсказывал приход Мухаммада, указав его имя. Во многих местах Евангелия от Варнавы говорится, будто Иисус возвещал о приходе Мухаммада, называя его имя, например в заявлении, которое Он сделал после того, как сказал, что сначала Ему надлежит вынести позор распятия: «Но когда придет Мухаммад, святой посланник Божий, то бесчестье будет снято» (Варнава, гл. 112).

В этом же Евангелии можно найти и другие многочисленные признаки исламского влияния, что приводит его к противоречию с содержанием четырех Евангелий, например заявление, будто обетование, данное Аврааму, воплотилось в Измаиле, а не в Исааке (см.: Варнава, гл. 191), которое объясняет убежденность мусульман в том, что это единственное истинное Евангелие.

Мусульманин: Среди книг, дискредитированных посланием папы Геласия в VI веке н. э., было и Евангелие от Варнавы. Это доказывает, что в то время оно уже существовало. Оно было отвергнуто только потому, что говорило истину о жизни и учении Иисуса.

Существовало множество апокрифических Евангелий, посланий и других подделок, отвергнутых Никейским собором в 325 году н. э. и в последующем послании папы Геласия. Они были схожи по стилю с подлинными рукописями Нового Завета. Одна из них называлась Евангелие от Варнавы. Нет никаких исторических документов, свидетельствующих о том, какого рода была эта книга и в чем заключалось ее содержание. Однако при изучении исламского Евангелия, разрекламированного в мусульманском мире, становится ясно, что две эти книги не могут быть одним и тем же трудом. Существует множество доказательств того, что последняя является подделкой XVI века.

Нетрудно доказать мусульманам, что это Евангелие впервые было составлено много столетий спустя после смерти Иисуса и даже после смерти Мухаммада. Известны средневековые источники Евангелия от Варнавы, и три из них мы рассмотрим.

1. Столетний юбилей. Одним из законов, данных Моисеем народу израильскому, был закон о юбилейном годе, когда освобождались рабы и прощались долги. Он должен был праздноваться дважды в столетие. Бог дал об этом повеление в следующих словах:

Пятидесятый год да будет у вас юбилей…

Лев. 25:11

Около 1300 года н. э. папа Бонифаций VIII выступил с энцикликой о введении юбилейного года, соблюдать который следует только при смене столетий, то есть раз в сто лет. Но после его смерти папа Клементий VI повелел снова отмечать юбилейный год каждые пятьдесят лет, следуя библейскому установлению. В Евангелии от Варнавы это высказывание приписывается Иисусу:

И тогда по всему миру будут поклоняться Богу и будет получаема милость настолько, что наступление юбилея, который сейчас приходит каждые сто лет, будет ускорено Мессией…

Варнава, гл. 82

Анахронизм очевиден — автор Евангелия от Варнавы мог говорить о юбилейном годе, наступающем каждые сто лет, только в том случае, если знал о послании папы Бонифация VIII. Кто бы ни был автором этого Евангелия, он заставляет Иисуса повторять воззвание, которое было сделано по меньшей мере через тринадцать веков после Его жизни на земле! Это доказывает, что это Евангелие — подделка, датируемая не ранее чем XIV веком.

2. Цитаты из Данте. Данте был итальянцем, жившим приблизительно в одно время с папой Бонифацием VIII. Он написал великое классическое произведение «Божественная комедия». Это была фантазия в соответствии с верованиями его времени на тему ада, чистилища и неба. Многие отрывки из Евангелия от Варнавы показывают его зависимость от этого произведения, один из них — это высказывание о древних пророках, приписываемое Иисусу:

С готовностью и радостью они пошли на смерть, дабы не погрешить против закона Божия, данного через Моисея, Его раба, и не идти служить ложным богам.

Варнава, гл. 23

Выражение dei falsi e lugiardi (ложные боги) встречается и в других местах этого Евангелия. Иисус, как сообщается автором, снова использовал его (см.: Варнава, гл. 78), когда Ирод «поклонился ложным богам» (Варнава, гл. 217). Этого клише мы не находим ни в Библии, ни в Коране, это явная цитата из Данте («Ад» 1.72)!

В описании неба и ада Евангелие от Варнавы в точности следует Данте, противореча при этом Корану. Иисус, как сказано, возвестил Симону Петру:

Итак, знай, что ад один, однако он имеет семь центров, один под другим. Отсюда, равно как грех бывает семи видов, как семь ворот ада поставил сатана, так внутри них существует семь наказаний.

Варнава, гл. 135

Данте дает точно такое же описание ада в пятой и шестой песнях своего «Ада».

Говоря о небесах, Евангелие от Варнавы утверждает, будто их восемь, а сам рай больше, чем все они вместе взятые (см.: Варнава, гл. 178). Это снова параллель с Данте, который пишет о девяти небесах с эмпиреями и десятом, самом большом небе. Однако такие изображения неба противоречат учению Корана о том, что Аллах, сотворив землю, создал рай в виде семи небес (см.: сура 2.29).

3. Средневековый колорит Евангелия. Другие отрывки из Евангелия показывают, что его автору более близок климат Южной Европы, нежели Палестины. Он заставляет Иисуса говорить о том, как прекрасен мир летом, когда обильна жатва и много плодов (см.: Варнава, гл. 169). Это прекрасное описание Италии летом, где зимой льют дожди, а летом поля иссушены зноем. Подобным образом Евангелие от Варнавы говорит и о хранении вина в деревянных бочонках, как это было принято в средневековой Европе, но не в Палестине I столетия, где вино держали в мехах (см.: Мф. 9:17).

Еще одно доказательство незнания автором географии Палестины мы находим в следующем отрывке:

Прибыв в город Назарет, мореплаватели распространили по городу все, что сотворил Иисус.

Варнава, гл. 20

В этом отрывке Назарет представлен как портовый город на берегу Галилейского озера. Затем сказано, что Иисус «поднялся в Капернаум». Любой ученик Иисуса знал, что Капернаум — это город, лежащий на берегу озера, а Назарет расположен выше его, на холмах, и Иисус обычно поднимался из Капернаума в Назарет.

Эти данные доказывают, что Евангелие от Варнавы всего лишь подделка, изготовленная в Южной Европе приблизительно в XVI веке. Продолжим исследовать другие свидетельства, которые сводят на нет подлинность этой книги, называющей себя Евангелием.

Иоанн Креститель отрицал, что он — Мессия, когда иудейские вожди спрашивали его об этом (см.: Ин. 1:20). Евангелие от Варнавы заставляет Иисуса отрицать то же самое и почти теми же самыми словах:

Иисус сказал истину: «Я не Мессия… Я послан дому Израилеву как пророк спасения, но после Меня придет Мессия».

Варнава, гл. 42, 82

Кто же тогда должен быть грядущим Мессией? В другом месте этого Евангелия Иисус якобы говорит: «Имя Мессии — Превознесенный… Бог сказал: ”Ждите Мухаммада, ради него Я желаю создать рай… Мухаммад — его благословенное имя“» (Варнава, гл. 97). Здесь автор Евангелия превзошел самого себя, ибо Коран не менее одиннадцати раз утверждает, что только Иисус является Мессией. Библия многократно подтверждает это (см.: Ин. 4:26; Мф. 16:20), и одной цитаты из Корана будет достаточно для доказательства этой мысли:

О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя Которого Мессия ‘Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире…

сура 3.45

Приведенное здесь имя — Мессия, и в других местах Корана Иисус назван Мессией Исой (см.: сура 4.171). Итак, Евангелие от Варнавы, несомненно, противоречит Корану, когда заявляет, что Мессией должен быть Мухаммад. Мусульманин не может оставаться верным Священному Корану и в то же время стремиться защитить подлинность Евангелия от Варнавы.

Весьма интересно обнаружить противоречия этого Евангелия не только Корану, но и самому себе. В прологе книги говорится об «Иисусе Назарее, называемом Христом», и утверждается, что это «истинное Евангелие Иисуса, называемого Христом». Автор, вероятно, не знал, что Мессия и Христос — взаимозаменяемые определения, имеющие одинаковое значение. Последнее происходит от греческого слова Christos, которое является переводом древнееврейского слова Mashiah.

Существуют и другие противоречия между Кораном и Евангелием от Варнавы, которым невозможно найти удовлетворительного объяснения. Одно касается описания рождения Иисуса. Варнава говорит о моменте Его рождения следующее:

Деву окружил необыкновенно сияющий свет, и она без мук родила своего сына.

Варнава, гл. 3

Это утверждение не имеет библейского эквивалента, но соответствует средневековому католическому взгляду. Это еще одно доказательство того, что Евангелие от Варнавы — подделка, созданная к XVI веку. Однако для мусульман это наблюдение должно быть важным потому, что полностью расходится с Кораном, который говорит о Марии и рождении Иисуса следующим образом:

И привели ее муки к стволу пальмы.

сура 19.23

У мусульман очень мало шансов остаться при своем любимом убеждении, что в Евангелии от Варнавы они имеют истинное Евангелие, которое согласуется с Кораном и исламской традицией. Неудивительно, что многие мусульманские ученые в последнее время стали отвергать это Евангелие как фальшивое. Несмотря на это некоторые мусульманские писатели, часто знающие решающие доказательства против его подлинности, по-прежнему пропагандируют его как подлинный текст.

Другое типичное противоречие между этими двумя книгами мы находим в утверждении Евангелия от Варнавы относительно ангелов Божьих в последние дни перед Страшным судом: «На пятнадцатый день умрут святые ангелы и живым останется один Бог» (Варнава, гл. 53). Коран ничего не знает о смерти ангелов, но утверждает, что восемь из них понесут трон Господа в Судный день (см.: сура 69.17).

И снова Евангелие от Варнавы заявляет, что в тринадцатый день заключительного периода все люди умрут и все живое погибнет (см.: Варнава, гл. 53), в то время как Коран говорит, что люди будут жить вплоть до великого Судного дня, когда зазвучат трубы и «у каждого мужа из них тогда» дело будет «достаточное» (сура 80.37).

Свидетельствуя мусульманам, вам будет легко изобличить во лжи Евангелие от Варнавы, если вы сразу приведете им эти доказательства. Это Евангелие — лишенная всякой ценности подделка, которую мусульмане пускают в ход для того, чтобы отвлечь внимание собеседников от истинной христианской и мусульманской апологетики.

Мусульманин: Известно, что Варнава был одним из самых почитаемых учеников Иисуса. Как вы можете дискредитировать Евангелие, написанное им? Если он был одним из двенадцати, то почему христиане отвергают все написанное им?

Одним из основных вопросов, возникающих по поводу этого Евангелия, конечно же, является вопрос о его истинном авторстве. Хотя книга явно представляет собой подделку сравнительно недавнего прошлого, тем не менее важно доказать, что Варнава никогда не был ее автором. В книге не раз говорится, что ее автор был одним из двенадцати учеников Иисуса, однако, как известно, реальный Варнава появляется в истории христианства только после смерти и воскресения Иисуса. Более того, он получил это имя значительно позже этих великих событий. Доказательство этому мы находим в следующем отрывке:

Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою (что значит — «сын утешения»), левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов.

Деян. 4:36–37

Это произошло только после того, как Иосия поддержал раннюю Церковь, пожертвовав ученикам Иисуса сумму, вырученную от продажи своего имущества, за что ему дали прозвище «сын утешения». После этого он становится известной личностью, и его имя часто встречается в записях, относящихся к начальному периоду роста Церкви, и в других отрывках Нового Завета (см.: Гал. 2:9). Конечно, он не входил в число первых двенадцати учеников, чьи имена приведены в двух Евангелиях (см.: Мф. 10:2–4, Лк. 6:14–16). Варнава ни разу не упоминается в четвероевангелии, и сочинитель этой фальшивки как бы оставил отпечатки пальцев на ее тексте, допуская такой грубый анахронизм. Иисус, сказано в этой книге, часто называл Иосию Варнавой, примером чего является следующий отрывок:

Иисус ответил: «Не огорчайся, Варнава, ибо те, кого Бог избрал прежде создания мира, не погибнут».

Варнава, гл. 19

Такое обращение до вознесения Иисуса было невозможно, поскольку Иосия получил имя Варнава спустя некоторое время после этого события.

Существует ряд свидетельств, которые дают возможность определить вероятное авторство этой книги. Во введении к испанской версии Евангелия сказано, что она является переводом итальянской версии, сделанным аррагонским мусульманином по имени Мустафа де Аранда. Сейл указывает, что в предисловии к итальянской версии рассказывается о католическом монахе Фра Марино, который слышал о существовании Евангелия от Варнавы и которому случилось неожиданно натолкнуться на него, когда он внимательно просматривал библиотеку папы Сикста V, весьма кстати задремавшего в тот момент. История заканчивается тем, что монах потихоньку забрал книгу себе, прочитал ее до конца и принял ислам.

Кто бы ни был автором книги, ясно одно: он был очень хорошо знаком с Испанией и жизнью этой страны. Он вполне мог быть испанским мусульманином, насильственно обращенным в христианство во времена испанской инквизиции и совершившим своеобразный «акт мести» сочинением исламского Евангелия. Он мог сначала для большей достоверности написать его на итальянском языке, а потом перевести на свой родной испанский.

Вероятнее всего, автором книги был сам Фра Марино. Имеется много доказательств, что книга была написана человеком, хорошо знавшим Италию и ее язык. Как известно, Фра Марино некоторое время состоял в дружеских отношениях с Фра Перетти, тогда бывшим ключевой фигурой инквизиции и впоследствии ставшим папой Сикстом V. В результате некоего противозаконного действия, допущенного им при исполнении своих инквизиторских обязанностей, Фра Марино потерял расположение Фра Перетти и был лишен его поддержки. Перетти, однако, продолжал карьерный рост, пока не стал папой.

Когда Перетти занял папский престол, участь монаха Марино оказалась в его руках, и это могло подвигнуть последнего на сочинение Евангелия, особенно если принять во внимание, что впоследствии он принял ислам. Это предположение в значительной степени поддерживается историей о том, как во время аудиенции у будущего понтифика, когда тот задремал, монах обнаружил в его библиотеке «древнюю рукопись». В связи с этой вымышленной историей мусульмане часто заявляют, что Римские папы всегда скрывали от народа Евангелие от Варнавы. Наиболее вероятно, что сам Фра Марино или кто-то близкий этому джентльмену написал эту книгу и сочинил историю о ее предполагаемом «открытии».

Мы никогда не узнаем, кто же в действительности написал это Евангелие. Однако мы знаем, что оно не могло быть написано апостолом Варнавой, который никогда не был ближайшим учеником Христа. Если Евангелие от Варнавы служит какой-либо цели, то, вероятно, только одной — доказать, что невозможно составить описание жизни Иисуса, которое соответствовало бы фактическим свидетельствам о Его жизни и учении, представленным в четырех истинных Евангелиях, и в то же время изображало Его как пророка ислама. Книга, пытавшаяся сделать это, не достигла своей цели.

При разговоре с мусульманами необходимо по возможности быстрее разоблачить эту книгу.

Мусульманин: В своем Евангелии Варнава определенно не признает учения Павла о богосыновстве Иисуса. Даже Новый Завет пишет о несогласии между Павлом и Варнавой. Оно объясняется тем, что Варнава учил абсолютной истине об Иисусе.

Евангелие от Варнавы начинается с утверждения о том, что «многие, будучи обмануты сатаной, под видом благочестия проповедуют самое нечестивое учение, называя Иисуса Сыном Божьим… среди которых обманут и Павел» (Варнава, гл. 1). В конце книги Павел по той же самой причине снова обвиняется в заблуждении. Мусульмане любят приводить отрывок из Библии, где написано: «…произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом…» (Деян. 15:39), желая доказать наличие разногласий между Павлом и Варнавой, и заявляют, что это подтверждает расхождение во взглядах Варнавы и выдающегося апостола христианства на главные вопросы христианского учения. Цель — доказать, что Варнава отрицал это вероучение и в противовес ему написал свое Евангелие.

Любой, читающий 15-ю главу Книги Деяния, обнаружит, что единственный вопрос, по которому разошлись мнения Павла и Варнавы, заключался в следующем: стоит ли им снова брать с собой в последнее путешествие Иоанна Марка. Павел не желал идти с ним, так как тот оставил их во время первого миссионерского путешествия (см.: Деян. 13:13). Варнава взял с собой Марка и отплыл с ним на Кипр, а Павел в качестве будущего напарника выбрал Силу (см.: Деян. 15:39–40).

Все другие свидетельства в Книге Деяния доказывают, что Варнава, вовсе не являясь оппонентом Павла, постоянно поддерживал его самого и его учение. После того как Павел по дороге в Дамаск обратился благодаря замечательному видению Иисуса на небе, он несколько дней оставался в городе с другими учениками Господними, а затем пошел в местную синагогу, проповедуя об Иисусе, что «Он есть Сын Божий» (Деян. 9:20). Поэтому не может быть никаких сомнений, что Павел проповедовал суть христианского учения сразу, как только стал последователем Иисуса Христа. Теперь важно узнать, какую роль играл Варнава, сопровождая Павла в его путешествиях.

1. Варнава первым привел Павла к апостолам. Когда Павел впервые после своего обращения вернулся в Иерусалим, другие ученики очень боялись его, зная, как безжалостно он преследовал раннюю Церковь. Они не верили, что он стал истинным учеником Иисуса. В свете неистовых атак на Павла в Евангелии от Варнавы будет откровением узнать, кто именно рекомендовал его ученикам:

Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса.

Деян. 9:27

С этих пор Павел и Варнава всегда были вместе, пока не произошел их спор по личному вопросу. Как мы видим, настоящий автор Евангелия от Варнавы едва ли мог сделать более неправильный выбор из претендентов на роль автора для своей подделки.

2. Варнава просил Павла помочь ему проповедовать в Антиохии. Как только церковь в Иерусалиме услышала о росте церкви в Антиохии, апостолы послали туда Варнаву наставить новых учеников в вере Иисусовой. Варнава же решил, что не сможет справиться с этим поручением один. Кого он пригласил помочь ему? Именно Павла. Он прошел весь путь до Тарса, дабы найти его, и когда нашел, привел в Антиохию (см.: Деян. 11:25–26). То, что последовало за этим, очень важно:

Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.

Деян. 11:26

В период служения этих двух мужей верующие впервые стали называться христианами, ибо Павел и Варнава учили их основополагающим истинам, которые составляют суть христианской веры — Иисус есть Сын Божий, и Он умер за наши грехи. Именно это отвергает Евангелие от Варнавы. Во время совместных миссионерских путешествий Павел взял на себя инициативу в проповедовании Евангелия, в то время как Варнава поддерживал его во всем, что он говорил. Не может быть никаких сомнений в том, что Варнава не был автором приписываемого ему Евангелия, направленного против Павла.

3. И Павел, и Варнава отвергали обрезание. Согласно Евангелию от Варнавы, Иисус считал обрезание одним из наиболее важных проявлений благочестия. Иудаизм и ислам до сегодняшнего дня твердо соблюдают эту заповедь. Иисус якобы говорил:

Остерегайтесь тех, кто не обрезал крайнюю плоть, ибо они лишаются рая.

Варнава, см. 23

Парадокс заключается в том, что настоящий Варнава вместе с Павлом страстно выступали против обрезания как обряда, который необходимо совершать ради спасения:

Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.

Деян. 15:1–2

В одном из своих посланий Павел говорит, что, направляясь в Иерусалим, он и Варнава взяли с собой Тита, необрезанного грека, верующего в Иисуса, создав таким образом прецедент. Павел изложил перед апостолами Евангелие, проповедуемое им, — свободное от законнических обрядов, характерных для иудаизма и ислама, желая узнать, не расходится ли он с ними по данному вопросу. Они не только согласились, что Тита не следует обрезать (см.: Гал. 2:1–3), но и «подали мне и Варнаве руку общения…» (Гал. 2:9). Это свидетельствует о том, что никто не был ближе к Павлу в деле проповедования христианской веры, чем Варнава. Он не может быть автором приписываемого ему Евангелия!

Евангелие от Варнавы лишено всякой исторической ценности. Мусульман следует убедить отложить эту книгу в сторону и уделить время четырем Евангелиям, в которых записана истина об Иисусе.

• Adang, Camilla. Muslim Writers on Judaism and the Hebrew Bible. E. J. Brill, Leiden, Holland. 1996.
• Bevan Jones, L. Christianity Explained to Muslims. Y.M.C.A., Publishing House, Calcutta, India. 1952.
• Brown, David. Jesus and God in the Christian Scriptures. Christianity and Islam 1, Sheldon Press, London, UK. 1967.
• do. The Christian Scriptures. Christianity and Islam 2, Sheldon Press, London, UK. 1967.
• do. The Cross of the Messiah. Christianity and Islam 3, Sheldon Press, London, UK. 1967.
• do. The Divine Trinity. Christianity and Islam 4, Sheldon Press, London, UK. 1967.
• Burman, Thomas E. Religious Polemic and the Intellectual History of the Mozarabs, c. 1050-1200. E. J. Brill, Leiden, Holland. 1994.
• Geisler, N. L. and Saleeb, A. Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross. Baker Books, Michigan, USA. 1993.
• Goddard, Hugh. Muslim Perceptions of Christianity. Grey Seal Books, London, UK. 1996.
• Jeffery, Arthur. Materials for the History of the Text of the Qur'an. AMS Press, New York, USA. 1975.
• Muir, Sir W. The Coran: Its Composition and Teaching. S.P.C.K., London, UK. 1903.
• do. The Beacon of Truth. The Religious Tract Society, London, UK. 1894.
• do. The Mohammedan Controversy. Edinburgh, Scotland, UK. 1897.
• Nehls, Gerhard. Christians Ask Muslims. Life Challenge, Cape Town, Republic of South Africa. 1980.
• do. Christians Answer Muslims. Life Challenge, Cape Town, Republic of South Africa. 1980.
• Parrinder, Geoffrey. Jesus in the Qur'an. Sheldon Press, London, UK. 1976.
• Pfander, C. G. Miftahu'l Asrar: The Key of Mysteries. The Christian Literature Society, Madras, India. 1912.
• do. The Mizan ul Haqq, or Balance of Truth. Church Missionary House, London, UK. 1867.
• do. The Mizanu'l Haqq (Balance of Truth). The Religious Tract Society, London, UK. 1910.
• Rice, Rev W. A. Crusaders of the Twentieth Century: The Christian Missionary and the Muslim. Church Missionary Society, London, UK. 1910.
• Seale, M. S. Qur'an and Bible: Studies in Interpretation and Dialogue. Croom Helm, London, UK. 1978.
• Samir, K. A. and Nielsen, J. S. Christian Arabic Apologetics During the Abbasid Period. E. J. Brill, Leiden, Holland. 1994.
• Thomas, David. Anti-Christian Polemic in Early Islam. Cambridge University Press, Cambridge, UK. 1992.
• Tisdall, W. St. Clair. A Manual of the Leading Muhammadan Objections to Christianity. S.P.C.K., London, UK. 1912.
• Wherry, Rev. E. M. The Muslim Controversy. The Christian Literature Society, Madras, India. 1905.
• Zwemer, Dr. S. M. Mohammed or Christ. Seeley, Service & Co. Ltd., London, UK. 1915.

• Ajijola, AlHaj A. D. The Myth of the Cross. Islamic Publications Limited, Lahore, Pakistan. 1975.
• Alwi, Sumali. Divinity of Jesus: A Dialoque between B. Mudhary and A. Widuri. Pustaka Aphiya, Kuala Lampur, Malaysia. 1987.
• Ansari, Muhammad F. R. Islam and Christianity in the Modern World. World Federation of Islamic Missions, Karachi, Pakistan, 1965.
• Assfy, Zaid H. Islam and Christianity. William Sessions Limited, York, UK. 1977.
• Ata-ur-Rahim, Dr. Akbar. Jesus a Prophet of Islam. MWH Publishers, London, UK. 1979.
• Aziz-us-Samad, Ulfat. A Comparative Study of Christianity and Islam. Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, Pakistan. 1983.
• do. Islam and Christianity. International Islamic Federation, Peshawar, Pakistan. 1982.
• Deedat, Ahmed. The Choice: The Qur'an or the Bible. Thinkers Library, Selangor. Singapore.
• Durrani, Dr. M. H. The Quranic Facts About Jesus. International Islamic Publishers, Karachi, Pakistan. 1983.
• Hamid Abdul. Islam and Christianity. A Hearthstone Book, New York, USA. 1967.
• Imran, Maulana Muhammad. The Cross and the Crescent. Malik Sirajuddin & Sons, Lahore, Pakistan. 1979.
• Jameelah, Maryam. Islam Versus Ahl al Kitab, Past and Present. Mohammed Yusuf Khan, Lahore, Pakistan. 1968.
• Joommal, A. S. K. The Bible: Word of God or Word of Man? I.M.S. Publications, Johannesburg, South Africa. 1976.
• Kamal-ud-Din, Khwaja. The Sources of Christianity. Woking Muslim Mission & Literary Trust, Lahore, Pakistan. 1973.
• Manjoo, Muhammad E. The Cross and the Crescent. Foto-Saracen, Durban, Republic of South Africa. 1966.
• Muhammad Ali, Moulvi. Muhammad and Christ. Ahmadiah Anjuman-i-Ishaet-i-Islam, Lahore, India. 1921.
• Niazi, Kausar. The Mirror of Trinity. Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, Pakistan. 1975.
• Obaray, A. H. Miraculous Conception, Death, Resurrection and Ascension of Jesus (Nabi Isa) as Taught in the Kuran. Author-published, Kimberley, South Africa. 1962.
• Rahmatullah, Maulana M. The Ijaharu'l Hakk; or Truth Revealed. Publisher not named, India. 1860.
• Sadr-ud-Din. Fundamentals of the Christian Faith in the Light of the Gospels. Ahmadiyya Anjuman Isha'at-i-Islam, Lahore. Pakistan.
• Shafaat, Ahmad. The Question of Authenticity and Authority of the Bible. Nur Media Services, Montreal, Canada. 1982.
• Tabari, Ali. The Book of Religion and Empire. Law Publishing Company, Lahore, Pakistan.
• Zidan, Dr. Ahmad. Christianity: Myth or Message? A. S. Noordeen, Kuala Lampur, Malaysia. 1995.

• Adelphi, G. and Hahn, E. The Integrity of the Bible According to the Qur'an and Hadith. Hyderabad, India. 1977.
• Abd al Fadi. Sin and Atonement in Islam and Christianity. Markazash-Shabiba, Beirut, Lebanon.
• Anderson, M. The Trinity: For Christians and Muslims. Pioneer Book Company, Caney, USA. 1994.
• Brutus, Zachariah. God is One in the Holy Trinity. Markaz-ash-Shabiba, Basel, Switzerland.
• Eric, Walter. Let the Bible Speak for Itself. Life Challenge Africa, Nairobi, Kenya. 1996.
• Jadid, Iskandar. The Cross in the Gospel and Quran. Markaz-ash-Shabiba, Beirut, Lebanon.
• do. The Infallibility of the Torah and the Gospel. Centre for Young Adults, Basel, Switzerland.
• Khalil, Victor. The Truth of the Quran in the Light of the Bible. Author-published, Detroit, USA. 1981.

• Abidi, Syed Azmat Ali. Discovery of the Bible. Defence Housing Society, Karachi, Pakistan. 1973.
• Al-Hilali, Dr. M. T. Jesus and Muhammad in Bible and Qur'an. Kazi Publications, Chicago, USA.
• Al-Johani, Dr. M. H. The Truth About Jesus. World Assembly of Muslim Youth, Riyadh, Saudi Arabia. 1987.
• Bhula, Ismail. A Reply to Mr A. Y. Obaray! Young Men's Muslim Association, Johannesburg. South Africa. 1963.
• Deedat, Ahmed. Combat Kit Against Bible Thumpers. Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1992.
• do. Crucifixion or Cruci-Fiction? Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1984.
• do. Is the Bible God's Word? Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1980.
• do. Resurrection or Resuscitation? Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1978.
• do. Was Christ Crucified? Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1965.
• do. What Was the Sign of Jonah? Islamic Propagation Centre, Durban, South Africa. 1976.
• Joommal, A. S. K. The Riddle of Trinity and Sonship of Christ. Islamic Missionary Society, Johannesburg, South Africa. 1966.
• Muhsin, Ali. Let the Bible Speak. Author-published, Dubai, United Arab Emirates.
• Najaar, A. Muslim Judicial Council Chairman's Comments on Obaray's Booklet. Islamic Publications Bureau, Cape Town, South Africa.
• Shabazz, Ala'uddin. The Plain Truth About the Birth of Jesus According to the Holy Bible. New Mind Productions, New Jersey, USA. 1981.