Джон Гилкрист «Мухаммад - пророк ислама» (Английский оригинал: John Gilchrist, Muhammad: the Prophet of Islam)

Сегодня это событие символизируется огромным Куполом Скалы, ал-Куббат-ас-Сахра, который возвышается над скалой в Иерусалиме. Именно отсюда, как полагают, Мухаммад совершил свое путешествие на небеса. Он находится в поле зрения иудейского храма, рядом с не менее знаменитой Мечетью ал-Акса, огромным храмом, который был назван так по описанию, данному этому месту в суре 17:1. Большинство мусульман на основании ранних преданий утверждают, что Мухаммад совершил путешествие в своем физическом теле и путешествие было реальным, но не меньшее количество мусульманских писателей и ученых полагают, что это было мистическое путешествие, удивительный сон, который пророк видел той ночью. Эту точку зрения можно встретить в одном из самых ранних описаний его жизни:

Один из членов семьи Абу Бакра говорил мне, что Айша, жена посланника, рассказывала: «Тело посланника оставалось на месте, но Бог взял его душу на ночь».

(Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 183)

По ряду причин можно с уверенностью сказать, что эта история основана на материале легенд, а не на действительных событиях. Вероятно, Мухаммад той ночью видел странный сон, который затем в приукрашенном виде дошел до нас в хадисской литературе. Вначале, повествует легенда, когда Мухаммад стал рассказывать в Мекке о своем приключении, курайшиты подвергли сомнению его историю и потребовали описать храм, который он видел в Иерусалиме. Он ответил:

Я мысленно представлял себе Бейт ал-Мукаддас и описывал его признаки. Один из слушающих сказал: «Сколько дверей в этой мечети?» Я не считал их раньше, поэтому начал смотреть на мечеть и считать двери одну за одной и говорил им об этом.

(Ибн Саад, Табакат, том 1, с. 248)

В предании говорится, что Мухаммад забыл, как выглядел храм (называемый в исламе Бейт ал-Мукаддас, Священный Дом), но ему немедленно было дано видение, и он смог описать его. Существует еще одно описание этого события:

Аллах поднял меня над Бейт ал-Мукаддас, и я начал описывать им (курайшитам Мекки) его признаки, видел его перед собой.

(Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 109)

В этих преданиях прослеживается явная хронологическая ошибка. Во-первых, великий храм Иерусалима был разрушен римской армией под предводительством Тита за пять сотен лет до описываемого события. Позже римские правители не позволили отстроить храм заново, и после принятия римлянами христианства, в период правления императора Константина, христианские городские власти использовали это место под свалку мусора. Именно ее и нашел Умар, завоевав город спустя несколько лет после смерти Мухаммада. Так как же Мухаммад мог видеть и так подробно описывать здание, стертое с лица земли много столетий назад?

Во-вторых, история ночного путешествия Мухаммада имеет явную параллель с другими религиозными легендами и преданиями, датированными несколькими веками до зарождения ислама. В различных разделах Талмуда упоминаются события, аналогичные ал-Мираджу. Но более тесная параллель обнаруживается зороастрийскими преданиями. В древней книге на пехлеви, известной как «Книга Арты Вирафа», можно прочитать историю о святом священнике по имени Арта Вираф, который однажды ночью вошел в состояние транса. Его душа тут же последовала на небеса, ведомая архангелом Сарошем, и, переходя из одной утопии в другую, в конце концов добралась до Ормузда, великого божества, правящего вселенной. После того как Арта Вираф увидел небеса, а также стал свидетелем счастья, в котором пребывали их многочисленные обитатели, Ормузд приказал ему возвращаться на землю в качестве своего вестника. Он поручил ему рассказать зороастрийцам все, что видел и слышал. Сходство между этой историей и ал-Мираджем настолько очевидно, что можно предположить, что событие, рассказанное Мухаммадом, является исламской адаптацией истории Арты Вирафа.

В зороастрийских учениях задолго до ислама можно найти замечательное дерево, произрастающее в раю, которое в пехлевийской книге называют хумайя и которое очень похоже на сидр, древо судьбы, в исламе. Как видите, совпадений слишком много и они слишком очевидны, чтобы оставались какие-то сомнения в том, что ислам обязан своей историей об ал-Мирадже зороастрийцам.

В зороастризме существует еще одна подобная история — «Зердаштнама», в которой рассказывается, как сам Заратуштра совершил путешествие на небеса, прежде чем получил разрешение посетить ад, где и нашел Аримана, дьявола. Поскольку эти предания на несколько столетий предшествуют исламу, можно предположить, что ал-Мирадж, так красочно описанный в хадисской литературе, действительно является только переделкой причудливых историй, существующих в других, более древних, религиозных легендах.

Когда Мухаммад начал свою пророческую миссию, он рассматривал себя в качестве человека, призванного нести предупреждение своему народу (сура 74:2). Первое время после получения призыва он фактически скрывал то, что с ним произошло на горе Хира, и потребовалось некоторое время, прежде чем он начал публично проповедовать, но даже тогда он полагал, что его первостепенная задача заключалась в направлении своих ближайших родственников на путь Аллаха.

Согласно дошедшим до меня сведениям, три года прошло с тех пор, как посланник начал скрывать свое состояние, пока Бог не приказал ему открыть свою религию. Затем Бог сказал: «Объяви всем о Моем приказе и отвернись от многобожников». И добавил: «Предупреди свою семью и ближайших своих родственников и снизойди к своим последователям, которые следуют за тобой». И еще: «Скажи, Я единственный, кто извещает откровенно».

(Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 117)

Похоже, в это время пророк не думал о величии. Он нажил себе множество врагов среди язычников-арабов, пытаясь повернуть их от поклонения идолам к почитанию единого истинного Бога. Он серьезно предупреждал их, что огромные бедствия падут на Мекку, если они не раскаются и не примут его послания. Вероятно, он видел себя в роли пророческого герольда, вестника, посланного спасти свой народ от неминуемого Божьего гнева. На этом этапе своей миссии он не знал, что может быть призван нести последнее послание Бога всем народам мира.

Смиренность удерживала его от объявления себя чудотворцем или признания у себя божественных признаков, он просто говорил: «Всего лишь человек я, вам подобный. Пришло мне Откровение, что бог ваш — Бог Единый» (сура 18:110). Он полагал, что цель Бога заключалась в послании своего апостола каждому народу (суры 10:47, 16:36), и он — просто арабский пророк, посланный арабскому народу. Поэтому его Священная Книга, ал-Коран, была написана не на еврейском или греческом языке, как Священные Книги, посланные до него, например, Таура — Моисею и Инджил — Иисусу. Коран был написан на простом и ясном арабском языке для того, чтобы послание Аллаха арабам было понято ими.

Ее Мы ниспослали, как Коран арабский, чтоб вы могли уразуметь.

(Сура 12:2)

То, что вестник был послан арабам из их же числа, воспринималось пророком как огромная благодать, врученная его народу. «Они в лучах щедрот и благости Господней, и ведают, что Бог не даст погибнуть награде тех, кто предались…» (сура 3:171). В то время он считал своим призванием вести людей к знанию основных истин о Боге, так же, как это делали люди со Святыми Писаниями до него. Первоначальное понимание Мухаммадом своей цели кратко изложено в этом стихе:

Он средь невежд избрал посланника для них, кто им Его знамения толкует, чтобы очистить их и обучить Священному Письму и мудрости (Господней), — хотя еще совсем недавно они в земных грехах блуждали.

(Сура 62:2)

Он начал проводить различие между чужими Людьми Книги (Ахл ал-Китаб) и своим народом — Неграмотными (ал-Уммийун), к которому был послан (сура 3:20), чтобы арабы тоже стали людьми Священной Книги. Точно неизвестно, когда его мысли о себе как о последнем всемирном пророке Аллаха возобладали, но в Коране имеются признаки, свидетельствующие, что в определенный момент времени он уже относился к себе как к уникальному вестнику, неграмотному пророку, которого никогда не обучали Святым Книгам (ан-набий-ал-умми), но чей приход тем не менее был предсказан в предшествующих Священных Писаниях:

Кто следует посланнику сему, необразованному, неученому пророку, которого они находят записанным у них и в Торе, и в Инджил…

(Сура 7:157)

Как только Мухаммад переехал в Медину и начал привлекать к себе и завоевывать людей, его самомнение возросло до того, что он стал считать себя величайшим из всех пророков, посланным открыть последнюю религию Бога и усовершенствовать ее, а также призвать все народы покориться ей.

Показательно то, что именно в следующем стихе Коран обращается к Мухаммаду как к уникальному пророку, проводнику человечества, чей приход предсказывался в прошлых откровениях: «Скажи: „О, люди! Ко всем вам я — посланник Бога, — Того, кто властвует над небом и землей. Нет божества, кроме Него. Лишь Он живит и умертвляет. Так веруйте же в Бога и посланника Его, кто неучен и не научен, и верит в Бога и Его слова…“» (сура 7:158). С этих пор Мухаммад говорит о себе в терминах, обособляющих его как последнего вселенского вестника.

Еще не было посланника среди посланников, который был бы посвящен знаком среди знаков, дарованных (прошлым посланникам). Род людской верил в него, и истинно мне пожаловали откровение (Священный Коран), которое открыл мне Аллах. Я надеюсь, у меня будет несметное количество последователей в День Воскрешения из Мертвых.

(Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 90)

Среди посланников у меня будет огромное число последователей ко Дню Воскрешения из Мертвых, и я первым постучу в ворота Рая.

(Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 133)

Образ Мухаммада трансформируется из пророчествующего человека, несущего предупреждение своему народу, в мессию. Коран называет его «вселенским» посланником человечеству (сура 34:28), принесшим радостные известия и серьезные предостережения, а вместе с тем не только указание верующим благословлять его, но и утверждение, что сам Аллах и его ангелы делают это:

Аллах и ангелы Его, поистине, пророку шлют свое благословленье, и вы, что Господу предались, ему свое благословленье говорите, и искренним приветствием приветствуйте его.

(Сура 33:56)

К нему обращаются, используя выдающийся титул рахматан лилаламин, «посланник всему миру» (сура 21:107); в другом месте его называют хатама-н-набийин, «печать пророков» (сура 33:40). Ни одного пророка не будет после него, поскольку он был величайшим среди апостолов Аллаха, призванным нести его последнее откровение всему человечеству. Послушание ему становится синонимом послушания его апостолу (сура 64:12), и к концу жизни его призвание завершило свой цикл.

Из простого пророка своего народа, еще не получившего Святую Книгу, он превратился в пророка, чей Коран и религия, ал-Ислам, вытеснили все, что было до них. Иудаизм и христианство, рассматриваемые вначале как обладатели истины в противоположность невежеству язычников-арабов, теперь потеряли свою значимость и важность перед лицом Аллаха, и только ислам стал истинной религией (сура 3:19), не дающей никакого права выбора никому, кто после обращения пожелал бы идти иным путем.

Кто изберет религию иную, чем ислам, ему ничем не сможет быть угодным, и в Судный день окажется средь тех, кто понесет урон (тяжелый).

(Сура 3:85)

В силу этих причин ислам по мере своего развития никогда не уживался со своими предшественниками — иудаизмом и христианством — в качестве особой религии арабов или просто как альтернативное вероисповедание. Он стал полным и последним откровением, заместившим и вытеснившим буквально все, что предшествовало ему, и ничто не должно было превосходить его. Мухаммад представлял себя последней печатью в планах Аллаха, что отчетливо прослеживается в словах, приписываемых ему:

Сходство между мной и предшествующими мне посланниками состоит в следующем: человек построил дом, очень внушительный и красивый, и он полностью закончил его, кроме одного кирпича в одном из его углов. Люди будут ходить вокруг дома и восхищаться им, но потом скажут: «Почему здесь нет кирпича?» И он сказал: «Я и есть этот кирпич, и я последний из посланников».

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1235)

Изучение вопроса откровения в исламе и пророческого характера Мухаммада раскрывает уникальную личность, чье самомнение и перспективы росли с течением времени, обнаруживая четкую последовательность в процессе развития. Все началось с единственного слова «Читай!», и с этого момента последовали откровения, составляющие Священную Книгу, известную сегодня как Коран. Вместе с Кораном рос и человек, рос, достигая чрезвычайной популярности. Пророк, который полагал, что находится в непосредственном контакте со Вседержителем, и который был послан в качестве последнего вестника всему человечеству. Христиане могут сомневаться в достоверности его призвания стать истинным пророком, но без понимания удивительного пути его апостольской миссии невозможно понять дух ислама, как и понять, почему он оказывает огромное влияние на своих сторонников.

Исторически Мухаммад был арабом среди арабов, обычным человеком, который верил, что последнее откровение Аллаха, Коран, был послан ему свыше как не более чем правдивому распространителю содержания книги. Он был убежден, что его призвали стать пророком — безусловно, величайшим из пророков, — но тем не менее он был только слугой Аллаха и на протяжении двадцати трех лет своей пророческой деятельности никогда не мнил себя божественным мудрецом, или святым мистиком, или еще кем-то в этом роде.

Однако мусульманская легенда о Мухаммаде, как правило, далека от его реальной биографии. Простые истории его жизни были приукрашены фольклором, где он представлялся великим чудотворцем, безгрешным пророком, который был совершенной моделью для всего человечества. Он мог являться во снах и благословлять верных мусульман; он был выдающимся из божественных созданий, чей свет был зажжен в первую очередь. Образ его изменился от пророчествующего вестника до святого и загадочного филантропа.

Во всем мусульманском мире имя Мухаммада стоит на втором месте после имени самого Аллаха. Ежегодно в честь пророка устраиваются празднества, от его имени взывают к Аллаху, его исключительные достоинства воспевают поэты, и ему посвящают свои произведения композиторы. Для того чтобы понять всю глубину духа преданности, которую мусульмане выказывают своему пророку, необходимо не только ознакомиться с исторической личностью Мухаммада, но и с его мистическим образом, превалирующим в умах обычных мусульман. Поэтому изучение его наследия включает и концепцию личности пророка.

В соответствии с учением ислама Аллах обладает девяноста девятью атрибутами, известными в народе как ал-асма ал-хусна, «прекрасные имена». Большая часть имен происходит непосредственно из Корана (первые двенадцать следуют одно за другим в суре 59:22–24), но остальные берут свое начало из других источников. Со временем сложилась традиция называть Мухаммада девяноста девятью «благородными именами», ал-асма аш-шарифа, которые использовались параллельно с именами Аллаха. После произнесения имени Мухаммада правоверный мусульманин должен прочитать таслийа, благопожелательную формулу, «да благословит его Аллах и да приветствует!» (саллаллаху алайхи ва саллама). Все имена произносятся с благоговейным трепетом, глубоким уважением и неподдельным религиозным почитанием. Широко распространенное предание цитирует самого Мухаммада:

У меня много имен. Я Мухаммад, я Ахмад, я ал-Махи, посредством которого Мухаммад уничтожает неверных, и я Хашир (сборщик), у чьих ног собираются люди, и я Акиб (после которого не будет никого), и Аллах назвал его сострадательным и милосердным.

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1255)

Имя Ахмад стало в исламе общепринятой альтернативой имени пророка, и Иисус, как гласит предание, предсказывая его приход, назвал его именно этим именем (сура 61:6). Оно происходит от того же корня, что и имя Мухаммад, и означает «достойный похвалы». Множество имен основано на записях в Коране, например пророка называют ал-Хади, «Ведущий (верным путем)» (сура 13:7); ал-Амин, «Верный» (сура 26:107); ал-Мубин, «Ясный» (сура 15:89); и ал-Хатим, «Печать» (сура 33:40). Другие имена брали свое начало из хадисской литературы или были присвоены Мухаммаду мусульманскими учеными мужами, которые утверждали, что обнаружили их в том или ином источнике.

Множество божественных имен, которыми называли Аллаха, перешли и к Мухаммаду. Фактически они совместно пользуются следующими именами: ал-Азиз, «Благородный»; ал-Раиф, «Снисходительный», и ал-Рахим, «Милосердный»; двумя следующими именами называют пророка в суре 9:128 — ал-Вали, «Друг», и ал-Хакк, «Истина». Однажды мусульманский мистик воскликнул, что красота пророка есть зеркало Великого Имени Аллаха. Это серьезный показатель глубокого почитания пророка в исламе. Во многих современных изданиях Корана на первой странице перечислены все девяносто девять имен Аллаха, а в конце книги, в том же формате, перечислены все девяносто девять имен Мухаммада. Все эти имена приведены в оригинальном арабском звучании.

У семитских народов имя обычно имеет гораздо большее значение, чем у остальных народов. Как правило, библейские имена указывают на наличие какой-то особенности его владельца, в исламе имена пророка тоже значат гораздо больше, чем просто слово, используемое для обращения к человеку. Считается, что само произнесение имени Мухаммад приносит бараку (благословение) на того, кто его произносит. Писатели мистического толка утверждают, что Адам назвал пророка этим именем, увидев, что оно начертано на небесах, когда просил Аллаха за него. Утверждают, что архангел Гавриил и пророк Авраам обращались к небу, называя это имя во время ал-Мираджа, и что Ангел Смерти рыдал при его упоминании, когда пришел призвать пророка к вечному покою.

Величайший мусульманский ученый девятнадцатого столетия Джалал ад-Дин ас-Суйути, рассматривая атрибут пророка «Прославленный», заявил, что он — Мухаммад и Ахмад одновременно, что его народ — прославленный народ (хамд) и что молитвенный обряд его народа открывается прославлением. В День Страшного суда Мухаммад будет выступать под знаменем прославления и будет вознесен к ал-Макам ал-Махмуд (Пристанищу Прославления).

Очевидно, что первое имя, данное пророку еще при жизни, было ал-Амин, Верный; таким его знали люди еще в детстве: «из-за добродетельных качеств, которыми Бог наделил его» (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 81). Это имя стало одним из самых выдающихся его имен, и многие мусульмане носят его в качестве имени или фамилии.

Во многих главах Корана этому имени предшествуют несколько арабских букв. Значение их неизвестно, но в качестве расшифровки приводилось множество толкований. Две буквы хамим находятся в начале сур 40 и 46, и со временем значение их было понято, — это краткая форма преданности пророку: Хабиби Мухаммад — «мой возлюбленный Мухаммад». Там, где уделялось особое внимание каллиграфии, эти слова изображались декоративно. Похожие буквы та-ха и йа-син, написанные в начале сур 20 и 36, в исламской истории соответствуют имени Мухаммада. Та-ха — сокращение от слова тахир, означающего «чистый», а хади означает «ведущий». В соответствии с этим в исламской поэзии Мухаммада называли Таха (Чистый Проводник) и очень часто именем собственным — Йасин.

Но только имя Мухаммад снискало в исламе особое, глубочайшее благоговение и почтение. Поскольку считается, что оно несет в себе величайшее благословение (барака), многих детей называют именем пророка или производными от него. Джафар ас-Садик, шестой великий шиитский имам, писал, что каждый носящий имя Мухаммад только благодаря исходящей от его имени добродетели должен попасть в рай. В этой же связи в Марокко бытует предание, которое гласит, что если в доме или шатре есть человек, носящий имя Мухаммад, ангелы никогда не оставят этот дом и будут защищать его обитателей до тех пор, пока черная собака или группа музыкантов не уведет их.

Во многих поэмах говорится, что само упоминание имени пророка приносит благословение называющему его, но некоторые поэты предостерегают, что очень немногие имеют право произносить это чистое и святое имя. Один из них заявляет, что даже если он тысячу раз прополощет рот мускусной и розовой водой, упоминание святого имени по-прежнему будет абсолютной дерзостью.

Одним из самых распространенных имен пророка, особенно в народных мусульманских песнях, считается ал-Мустафа, Выбранный. Также распространено имя ал-Муджтаба, Избранный. Ими часто называют арабских детей.

Во время религиозных церемоний и празднеств в честь пророка и его имени, а также иных титулов, данных ему, звучит огромное количество восхваляющих песен, что является неотъемлемой частью глубочайшей преданности и любви. Огромное почтение, которое питает к пророку весь мусульманский мир, может не сразу раскрыться немусульманским наблюдателям, но очень важно правильно оценить его, если они искренне хотят понять мусульманство.

Не только имя Мухаммада глубоко почиталось в мусульманском мире, но также его личность, проявление которой считается совершенным образцом человеческого поведения. На протяжении столетий правоверные мусульмане стремились подражать сунне пророка, т. е. его образу жизни и поведению. Вот отрывок из текста Корана, принимаемый за основу призыва следовать ему в каждом жизненном шаге:

Был вам в посланнике Аллаха пример хороший тем, кто возложил свои надежды на Аллаха и на Последний День (Его Суда)...

(Сура 33:21)

Стих обращается к пророку как к усватун хасанатун, прекрасному примеру, и всякий, кто не следует этому примеру, расценивается как неискренне верующий в него. В первые столетия существования ислама предпринимались грандиозные попытки докопаться до исторического образа Мухаммада, запорошенного, как песком, множеством мифов и преданий, которые на протяжении поколений передавались из уст в уста, и постепенно было достигнуто соглашение, касающееся его жизни и привычек. Оно охватывает многие аспекты его поведения, в частности его действия (фиаль), его слова (кауль) и подразумеваемое, но не высказанное одобрение его действий (такир). Каждый из перечисленных аспектов считается непререкаемым авторитетом в жизни каждого правоверного мусульманина, а сунна пророка по важности стоит на втором месте после Корана.

Это вело к глубокому почитанию пророка в народном исламе. Очень часто он представал в качестве образцовой фигуры, обладающей совершенной мудростью, на чье руководство можно было безоговорочно положиться. Люди верили, что ключ к счастью и всем благам можно получить, следуя его примеру и подражая каждой стороне жизни пророка даже в таких бытовых тонкостях, как использование оливковой веточки (мисвак) для чистки зубов. Все, что он делал, считалось чрезвычайно важным для правоверной жизни. Предпринимались серьезные исследования, призванные заново изучить его движения, манеры, то, как он ел и спал (вплоть до того, на каком боку), его речь, походку, привычки. Соблюдение основных правил и норм ислама постепенно стало повторением всего жизненного уклада пророка.

Именно поэтому тысячи мусульман во всем мире идут на все, чтобы только полностью соответствовать внешнему облику своего пророка, даже скрупулезно соблюдают длину его бороды. После пророка сохранилось множество реликвий, например, отпечатки его ступней, волосы из бороды, платки, покрытие для головы и накидки, однако их подлинность никем не доказана.

Особое значение придается физическому облику и характеру пророка. Говорят, что его тело распространяло вокруг себя аромат и таинственность, что женщины даже собирали его пот, чтобы использовать его затем в качестве духов. Он был настолько чист, что даже мухи не осмеливались садиться на него, и настолько ясен, что не отбрасывал тени. Даже физические дефекты пророка, такие, как бородавка или опухоль, имеют право на уникальность. Они являются доказательством и печатью принадлежности к пророкам.

Ал-Бара рассказывал, что у посланника Аллаха (да пребудет он с миром) было самое красивое лицо среди всех живущих, самый лучший характер и он не был ни очень высоким, ни низким.

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1249)

Отвращение Мухаммада к идолам спровоцировало новые установки в живописи. Мусульманские художники столкнулись с проблемой изображения пророка. Обычно они не прорисовывали его лица — ими был выдуман иной способ демонстрации его образа: в форме популярного хилья, небольшого плаката, на котором изображены арабское написание его имени и символы личных качеств. Полагали, что, созерцая хилью, мусульманин созерцает лицо самого пророка и что каждый страстно желающий увидеть это изображение искупит свои грехи и никогда не увидит пламени ада. В мусульманских домах, особенно в Турции, эти плакаты выполняют функцию защиты и источника благословения.

Исламские предания не знают границ, изображая пророка в качестве примера, достойного для подражания. Его духовные качества считаются самыми совершенными, какие только знала человеческая история. Возможно, западные читатели будут удивлены, узнав, что две особенности Мухаммада, упоминаемые наиболее часто, это доброта и смиренность. Говорят, что он отличался дружелюбным, но серьезным отношением к людям, и хотя смеялся редко, но зато делал это громко и от души. Предание гласит, что у него было мягкое сердце и он никогда не бил своих слуг и жен. Несмотря на всю свою религиозность, он был очень прагматичным человеком. Однажды бедуины спросили его, не должен ли он позволить своему верблюду свободно бродить там, где ему вздумается, показав тем самым, как он доверяет Аллаху. Мухаммад ответил, что вначале он привяжет верблюда, а затем будет доверять Богу! Легенды постоянно утверждают, что он был очень скромным и благопристойным в поведении и не был склонен отвергать никого, кто приходил к нему за помощью или личным советом. Скромность была его главной добродетелью, так же, как и нежелание того, чтобы по выражению его лица можно было прочесть его мысли. Вот один из стихов, свидетельствующих о его скромности:

Масрук рассказывал: «Мы пошли к Абдаллаху б. Амру в то время, когда Муавийа пришел в Куфу, и он упомянул о посланнике Аллаха (да пребудет он с миром) и сказал: „Он никогда не был неумеренным в беседе и никогда не оскорблял других“».

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1244)

Кроме подражания пророку в надежде на благосклонность Аллаха, у мусульман есть кое-что более важное, а именно надежда на заступничество пророка в День Страшного суда, когда грехи и тайны, сокрытые в сердцах людей, будут извлечены и преданы суду.

В принципе Коран отрицает какое-либо заступничество перед Аллахом: «Кроме Него защитника вам нет, нет покровителя иного. Что ж вам не вспомнить (об уроках прошлых поколений?)» (сура 32:4). Язычникикурайшиты были убеждены, что их идолы заступятся за них. Это заставляло Мухаммада настойчиво опровергать данную концепцию (сура 10:3). Тем не менее существует несколько отрывков, из которых явствует, что в определенных случаях Аллах может позволить кому-то выступить с заступничеством перед ним:

...Землею и небом один Он владеет. Кто может вступиться пред Ним без Его изволенья?

(Cура 2:255)

В конце стиха мы видим исключение, которое дает уверенность в том, что Мухаммад может стать заступником перед Аллахом за свою умму. В другом стихе можно найти более серьезную поддержку идеи, что Мухаммад, и только он один, имеет право выступать посредником перед Аллахом:

А те, которых они ставят с Богом наравне, (за них) предстательствовать (перед Богом) не способны, помимо тех, которые об истине свидетельства дают, и они знают (это).

(Сура 43:86)

Толкователи Корана уверены, что это был именно Мухаммад, единственный, кто мог быть свидетелем истины. Поэтому учение о заступничестве утверждено в исламе. В Коране эту власть обозначали словом шафаатун, пророку же среди множества других его титулов было присвоено имя Шафи. Совершенно очевидным кажется и то, что это заступничество могло иметь место только по отношению к его народу. Традиционный ислам всегда учил, что те, за кого заступаются, должны быть непременно мусульманами, независимо от того, честные это люди или безнравственные и погрязшие в грехе. Никакой иной народ не может ожидать благосклонности со стороны пророка, которого он не принял. Данная Мухаммаду власть выступать в качестве защитника перед Аллахом утвердилась в преданиях:

Абу Муса рассказывал, что посланник Аллаха (да пребудет он с миром) сказал: «Просите моего заступничества, вы будете вознаграждены, поскольку Аллах повелевает то, что хочет, языком Своего пророка».

(Китаб ас-сунан Абу Дауда, том 3, с. 1421)

Анас б. Малик рассказывал, что посланник (да пребудет он с миром) сказал: «Мое заступничество будет за мой народ, кто совершил главные грехи».

(Китаб ас-сунан Абу Дауда, том 3, с. 1326)

Обычная тема в исламской поэзии — это возвышенная надежда, что в День Страшного суда появится пророк с зеленым знаменем в руках, покроет им свой народ и заверит его, что попросит за него Аллаха. Шествуя перед ним с этим прославленным зеленым знаменем в руках, он уверенно проведет его через врата рая, зная, что его народ в полной мере защищен его присутствием.

И все же существует еще один источник заступничества, отличающийся от непосредственной просьбы Мухаммада, который, как полагают мусульмане, может оказаться им также полезен. Это маленький амулет, или талисман, известный как Печать Пророчествования, в котором различными способами восхваляется Бог: Йа Аллах (О Аллах!), Йа Рахман (О Сострадательный!), Йа Субхан (О Прославленный!) и Йа Султан (О Правитель!). Мусульмане верят, что если этот амулет положить на саван или в могилу умершего мусульманина, он никогда не испытает тяжести могильного холма, а Аллах простит все его грехи и наполнит могилу светом.

Чтобы быть уверенным в заступничестве Мухаммада, правоверному мусульманину очень важно просить для пророка благословения Аллаха. Коран утверждает, что Аллах и его ангелы посылают свое благословение на пророка, и мусульманин никогда не упомянет его имени без того, чтобы не произнести пожелание мира, при этом добавив (посредством множества предписанных молитв) свою просьбу о том, чтобы Аллах проявил к нему благосклонность. «Благослови нашего учителя Мухаммада и даруй ему размышление, и достоинство, и высокое положение, и достойное похвалы место, которое Ты обещал ему» — типичная молитва подобного рода.

Кроме обычного слова шафаатун, означающего заступничество, в Коране, в подобном же контексте, используется еще одно слово — васила. Оно только дважды встречается в книге (суры 5:34, 17:57) и означает получение доступа к Аллаху или особой милости от него. В исламских преданиях это слово очень часто появляется в качестве синонима заступничества перед Аллахом. В этом случае оно означает право на почетное место у трона Аллаха, а не на получение прощения или таинственного объединения с ним. Чем ближе мусульманин к Аллаху, тем больше вероятность получения им хорошей рекомендации.

Для среднего мусульманина центральной фигурой, к которой он обращается со своими надеждами, желаниями, взглядами и томлениями, является Мухаммад. На протяжении многих столетий существования ислама его облик возрос до положения Мессии, и несмотря на то, что все мусульмане безапелляционно заявляют, что они поклоняются одному Аллаху, а их пророк только правдивый вестник, совершенно очевидно, что он имеет статус обязательного посредника между Богом и людьми.

Легенда о Мухаммаде трансформировала его из обычного человека в величайшее первоначальное творение Бога, из которого затем были созданы все ангелы, пророки, святые и смертные. Миф говорит, что вначале он был создан в качестве восхитительного света, и это духовное существо, созданное до сотворения всего остального, в народе известно как Нур-и-Мухаммад, Свет Мухаммада.

Во множестве исламских преданий эта история несколько варьируется, но в основе своей она сводится к тому, что вначале Аллах создал свет из вечного мрака, а из него — Нур Мухаммада. Из него он сотворил сладкую воду и благословил ее. Затем разделил ее на десять частей и из первой создал Великий Трон (ал-курси) небес, который установил над водами. Затем он сотворил перо (ал-калам) и приказал ему обходить трон в течение тысячи лет. Перо увидело имя Мухаммада, начертанное на троне. Из других частей воды Бог сотворил движущиеся создания. Однако ни одно из этих созданий не получило жизни до тех пор, пока Свет Мухаммада не закончил восхвалять Аллаха по завершении семидесяти тысяч лет.

Трансформация Мухаммада в небожителя первостепенной для дальнейшего созидания важности, по всей вероятности, является имитацией Логоса из Евангелия от Иоанна (Ин. 1:1–18) и особенно иудейской каббалистической концепции Адама Кадмона, который представлен в Каббале как первое божественное проявление и источник различных форм и идей. В исламе мы встречаемся с тем же порядком: вещи, существующие до создания мира, разделены на многие составляющие — Небесный Трон, Мессию, рай и ад. По всей вероятности, легенда «Свет Мухаммада» являлась адаптацией этой темы с целью придания личности простого пророка Аравии большей весомости и значимости.

В некоторых исламских письменных источниках эта история имеет продолжение и все больше напоминает рождественские рассказы из христианского Евангелия.

Однажды в ночь с пятницы на субботу, в день, когда арабы традиционно отправляются в паломничество, Свет Мухаммада был помещен во чрево Амины, матери Мухаммада. Небесные ангелы были счастливы и радовались тому, как невиданный, дивный свет (аналогия с Вифлеемской звездой) прошествовал по небесам и запечатлелся в ней. Когда Абд ал-Мутталиб, дед Мухаммада, увидел свет, он постучал в дверь Амины, но был сильно расстроен, так как Свет Мухаммада уже исчез. Он спросил у Амины, что это значило, и она ему ответила, что только что дала жизнь сыну.

Ниже приведен отрывок о том, что Мухаммад был послан Аллахом в виде сияющей лампы (сирадж-мунир):

О пророк! Тебя Мы, истинно, послали свидетелем (деяний их), благовестителем (для верующих в Бога) и увещателем (против греха), зовущим к Богу с дозволения Его, и как светильник, льющий свет (на Истины Господни)…

(Сура 33:45-46)

Еще один отрывок Корана, имеющий отношение к Нур Мухаммаду, утверждает, что Мухаммад видел Аллаха при других обстоятельствах (сура 53:13). Это означает, что Свету Мухаммада, еще до его создания, предстало видение, которое было лицом Аллаха. Однако в данном случае совершенно очевидно, что в тексте речь идет о втором видении, посетившем Мухаммада на горе Хира в самом начале его миссии. С самых первых дней зарождения ислама Мухаммад представляется как светящийся пророк. Известно много высказываний, в которых он говорит о своем высоком положении великого Света. К нему даже обращаются как к нур ал-анвар (Свет Света), и это объясняет существование другой легенды о том, что пророк не отбрасывал тени.

Один из ранних мусульманских толкователей Халладж, вероятно, был первым, кто заговорил о двойственной природе пророка и объяснял это достаточно просто, примерно так. Он был вечным светом, из которого было создано все остальное, и выступал в качестве сирадж нубувва, «светильника пророчествования». А статус последнего рисула, посланника, он получил, появившись на земле как обычный человек. Здесь прослеживаются параллели с христианскими верованиями в Иисуса Христа, и, вероятно, возникновение исламской легенды в значительной степени обусловлено этими верованиями.

После анализа мифа о Нур Мухаммаде неудивительно будет узнать, что самым счастливым даром в исламе, который надеются получить мусульмане, является видение пророка, известное как руйату-н-наби. Правоверный мусульманин может получить его различными путями, и это одно из самых страстных его желаний. Видение возлюбленного лица пророка может явиться фил манам, во сне, в котором истинно верующий видит перед собой его истинный образ; или он может явиться сразу после пробуждения мусульманина, который в этом случае становится свидетелем (шахид); или это может быть просто видение, возникающее перед мысленным взором, непрерывным взглядом (муракаба) не на само лицо пророка, а, скорее, на его сущность.

В ранней хадисской литературе существует много преданий, рассказывающих о видении лица Мухаммада. Они использовались как основание, фундамент для надежды на действительное проявление лица пророка. Большинство преданий написаны Абу Хурайрой. В них присутствует мистический элемент.

Говорят, посланник Аллаха (да пребудет он с миром) сказал: «Благодаря Ему, в Чьих Руках находится жизнь Мухаммада, придет день, когда вы не сможете увидеть меня, и промелькнувшее мое лицо будет дороже собственной семьи, имущества и всего остального».

(Ас-Сахих Муслима, том 4, с. 1260)

Люди полагают, что для того чтобы увидеть лицо Мухаммада, необходимо обладать огромными достоинствами. Мусульманские писатели утверждают, что лучший способ добиться такого видения — это призывать благословения на пророка. С их точки зрения, когда мусульманин в молитве приветствует Мухаммада пожеланиями мира, Аллах возвращает душу пророка в его тело и он может явиться и поприветствовать молящегося. Он слышит благословения группы своих последователей, а когда истинный его приверженец концентрируется на именах пророка и непрерывно призывает благословение на него, то благодать, исходящая от пророка, будет наполнять душу молящегося до тех пор, пока не произойдет слияние его духа с духом пророка, и тогда он сможет увидеть лицо Мухаммада в любое время, независимо от того, спит он или бодрствует. Ниже приведено предание, также приписываемое Абу Хурайре:

Я слышал, как посланник Аллаха (да пребудет он с миром) сказал: «Тот, кто видит меня во сне, увидит меня и будучи бодрствующим (или: увидит меня, когда проснется), так как дьявол не сможет принять мое подобие».

(Китаб ас-сунан Абу Дауда, том 3, с. 1396)

Мусульманин должен молиться искренне, чтобы Аллах дал ему возможность увидеть лицо пророка, единственного, кто лицезрел лицо Аллаха. При этом верующий должен представлять, как пророк стоит перед ним, поскольку он всегда рядом с теми, кто страстно ищет его, а мысленное представление его бытия — просто прелюдия к действительному проявлению его присутствия.

Великий египетский ученый Джалал ад-Дин ас-Суйути утверждал, что удостоился подлинного видения пророка. Это произошло однажды ночью, когда он призывал большое количество благословений на Мухаммада. Неожиданно пророк вошел в дверь, и вся комната наполнилась светом. Затем он поманил к себе верующего, чтобы поцеловать его в уста, которые так страстно призывали на него благословения. Скромность ас-Суйути не позволила ему пойти на это, он повернул голову вбок, и пророк поцеловал его в щеку. В трепете он очнулся, пробудилась и его жена, и супруги почувствовали, как весь дом был наполнен ароматом пророка. От щеки верующего тоже распространялся такой же аромат, он не смывался на протяжении восьми дней.

Благодаря подобным свидетельствам Мухаммад приобрел в народном исламе образ возвышенного, мистического существа. Во всем мусульманском мире сердца правоверных наполнены его именем, мыслями и присутствием. Ни одному христианину не следует пренебрегать этим фактом почитания мусульманами своего пророка. Не следует неуважительно относиться к нему, а тем более каким бы то ни было образом оскорблять его при общении с мусульманами.

Следует признать, что феномен великого Света вселенной, каким представляют себе Мухаммада мусульмане, это камень преткновения перед всемирным распространением Евангелия. Это до известной степени искажает истинный облик Иисуса, Который в действительности обладал многими из тех качеств, что стремятся приписать пророку ислама.

Одним из наиболее популярных праздников мусульманского мира является маулид ан-наби, празднование дня рождения Мухаммада. И хотя точная дата его появления на свет неизвестна, традиционно полагают, что он родился в день своей смерти, т. е. в 12-й день исламского месяца раби ал-аввал. Это очень популярный праздник у мусульман. Он был введен в Марокко в 1291 году Меринидом, правителем города Фес, и с тех пор широко празднуется в Магрибе (западная часть Северной Африки). Многие кланы этого региона претендуют на прямое потомство от пророка и очень серьезно чтут его память.

Церемония празднования популярна и в Египте, а в Индии она приобрела отчетливый индо-исламский характер. Здесь маулид ан-наби отмечается с большим размахом, поскольку проходит совместно с праздником урс (брачными церемониями). Одной из типичных особенностей праздника является украшение мечетей или иных зданий, доступных для широкой общественности, цветными огнями. Действо начинается с чтения Корана, особенно его Фатихи (Вводной главы), и продолжается декламацией религиозных стихов в честь пророка.

Огромное значение придается приготовлению особой пищи для коллективного угощения, хотя, например, в Турции весь день до заката люди держат пост. Одной из характерных особенностей этого вечера является пение религиозных песен газали в честь пророка. Зачастую восхваления, которые он получает, ставят Мухаммада на одну ступень с самим Аллахом.

В средние века маулид всенародно отмечался и в Мекке, но после захвата города в девятнадцатом столетии ультраортодоксами ваххабитами этот праздник был запрещен. В разных частях Индии праздник имеет местное значение; первые двенадцать дней месяца посвящены церемониям, процессиям, угощениям и каввали — песнопениям в честь пророка. В последний день устраивается грандиозный пир, бедным раздают еду. В некоторых частях Индии особое внимание уделяется реликвиям пророка. На всеобщее обозрение выставляются его волоски, во многих домах достают вырезанный на камне отпечаток его ступни. Блюда покрывают парчой и ставят на подставку, окруженную плюмажами из павлиньих перьев. Дома освещаются праздничными огнями, поют газали, звучит музыка, люди зажигают благовония и машут над ними плюмажами. Пять или шесть участников празднества ведут за собой большую процессию. В честь рождения пророка читают марсийю (элегию), которая сменяется дуруром — его благословением, подсчетами (муджизат) его чудес и поминанием (вафатнама) его смерти. Последнее прочитывается на местном наречии, чтобы все свидетели могли поскорбеть о его уходе.

В 1912 году день рождения пророка, 12-й день месяца раби ал-аввал, был объявлен в Оттоманской Империи всенародным праздником, и в этом статусе он по-прежнему отмечается в Пакистане. Города в этой стране украшаются флагами и вымпелами. Радио- и телевизионные программы посвящаются дню рождения Мухаммада, устраивается иллюминация. В Египте в его честь сочиняют поэмы и рассказывают фантастические легенды о его рождении. Звери и птицы, говорится в них, соревновались между собой за право ухаживать за пророком после его рождения и были разочарованы, когда это дело поручили кормилице Халиме. Звезды поздравляли друг друга с его рождением, и люди приходили издалека посмотреть на это чудо. Деревья тут же оделись листвой, и зацвели сады, и небо, казалось, собиралось прикоснуться к бесценной земле, на которой он был рожден.

Даже ортодоксальный ученый Ибн ал-Джуази писал в своей книге о маулиде, что Гавриил и все остальные ангелы провозгласили о его рождении, что Небесный Трон задрожал, гурии, юные райские девы, вышли из своих жилищ приветствовать его, и повсюду распространился аромат. Ридван, ангел, охраняющий ворота в Джаннат ал-Фирдаус — райские сады, предложил украсить небеса, а стаи птиц прилетали к Амине, и каждая несла с собой жемчужину. Когда Мухаммад родился, повествует легенда, Амина увидела свет, распространившийся по всей земле, и ангелы, окружив ее, пели хвалебные песнопения, прославляя Аллаха.

Эти легенды дали импульс к празднованию дня рождения Мухаммада, и хотя предпринимались многочисленные попытки модернизировать церемонию, все же эта красочная, яркая, фантастическая традиция осталась неотъемлемой частью празднества. Весь мусульманский мир будет продолжать преклоняться перед чудом рождения Мухаммада, а память о нем будет с любовью передаваться детям из поколения в поколение. Подобно многим другим популярным церемониям, ее соблюдение является обязательным для всех мусульман, и часть всенародной легенды об основателе ислама, конечно, останется в ней.

Несмотря на свою популярность, маулид не принят повсеместно. Ортодоксальный ислам непоколебимо стоит на своих позициях, утверждая, что Мухаммад, хотя и является величайшим пророком, был всего лишь человеком, созданным Аллахом, поэтому все восхваления и почет должны оказываться только Богу. Маулид ан-наби рассматривается ими как бида, недозволенное новшество в исламе, и, следовательно, не может получить их одобрения. Законы и практика ислама вскоре после кончины пророка были определены для консервативных мусульман посредством иджмы, консенсуса ортодоксальных мусульманских теологов и правоведов. Задача ученых заключалась в поддержании всего того, что уже давно было определено относительно личности пророка и его религии. О нововведениях и ереси, подобной маулиду, не могло быть и речи, особенно после того, как церемония вознесла Мухаммада до высоты, противоречащей его традиционной пророческой модели.

Происхождение самой церемонии теряется в глубине веков, но известно, что о ней знали в двенадцатом столетии. Согласно суннитским историкам, первое празднование было устроено Музафар-ад-Дином Кокбуру, зятем известного египетского правителя Салах-ад-Дина. По мере роста в Египте суфизма, маулид быстро приобретал широкую популярность, а затем распространился и по другим мусульманским странам.

Теологи ортодоксального ислама, питающие глубокое уважение к памяти пророка, были глубоко обеспокоены нововведениями, идущими вразрез с увековеченными временем традициями ислама. Ибн Таймийа, очень консервативный исламский правовед, умерший в начале четырнадцатого столетия, строго осуждал введение новых праздников, в частности церемонии, посвященной рождению пророка. Его современник Ибн ал-Хаджж особенно критиковал участие в церемонии женщин и раскол между улама ислама (консервативными теологическими лидерами) и любителями вновь зародившегося празднества.

Так же, как глубоко уважаемый исламский теолог ал-Газали двумя столетиями ранее примирил движение суфийских мистиков с ортодоксальным исламом, другой великий исламский ученый должен был найти точку соприкосновения между различными фракциями в церемонии маулида. Джалал ад-Дина ас-Суйути, компетентного практически во всех аспектах ислама, одно время просили заняться сложной судьбой маулида и вывести заключение (фетву). Он исследовал эту проблему со всей объективностью, на которую был способен, и пришел к решению, которое хотя и не всех удовлетворило, но было молчаливо принято и привело к всеобщему примирению, а также к известной терпимости со стороны ортодоксов.

Он признал, что празднество было новшеством, не имеющим прецедента в оригинальных исламских текстах или записях, но тем не менее оно было безвредным и помогло укрепить любовь к Мухаммаду в мусульманских массах. Он определил эту церемонию как бида хасана, доброе нововведение, за которое можно получить вознаграждение, поскольку в нем ярко выражается уважение и прославление памяти Мухаммада. В действительности никто не возражал против излияния народной радости и счастья по поводу прихода в мир пророка, и так как праздник собирает мусульман, чтобы вместе почитать Коран и письменные свидетельства о его удивительном рождении, что сопровождается обильными угощениями и ничем больше, вряд ли кто-либо будет настаивать на запрещении этой церемонии.

Богослов уловил настроения ортодоксальных мусульман, которые утверждали, что они не смогли найти ни в Коране, ни в сунне пророка никаких оснований для проведения этого праздника. Он очень серьезно отнесся к претензиям ученого ал-Факихани, который настойчиво возражал против участия в празднике женщин, чье пение и раскачивания были не чем иным, как жестами похоти и страсти, и против веселящихся людей. Они, по его мнению, были бездельниками, заинтересованными только в заполнении своих желудков, а само празднество направлено на разрушение страха перед Днем Страшного суда. Ответ Джалал ад-Дина ас-Суйути заключался в следующем: хотя оппоненты и не смогли найти в Коране упоминания об этом празднике, это не означает, что он был неизвестен. Он заручился поддержкой ал-Байхаки, который приводил цитаты из предания, рассказанного одним из близких сподвижников пророка, Анаса, о том, что иногда Мухаммад раздавал пожертвования в честь своего дня рождения. И все-таки ас-Суйути выразил свое несогласие с излишествами, которые так яростно клеймил ал-Факихани.

Тогда же церемония была в основном принята, и, несмотря на недавние попытки снова осудить ее, она будет по-прежнему оставаться одной из особенностей народного ислама.

Одним из самых больших заблуждений народного ислама является вера в то, что Мухаммад совершил огромное количество чудес, многие из которых описаны в хадисах. Коран совершенно недвусмысленно высказывается, что он никогда не требовал совершать чудеса. Поскольку книга является самым ранним источником ислама, то данное заявление следует считать доказательством того, что Мухаммад этого не делал. Перед вами отрывок из Корана на эту тему:

И говорят неверные: «Что же ему от Господа его не послано Знаменье?» Но ты — всего лишь увещатель: ведь есть у всякого народа водитель (правого пути, что им назначен от Аллаха).

(Сура 13:7)

Поскольку языческое идолопоклонство отвергало свидетельства (аят) прежних апостолов, то вряд ли была необходимость предъявлять их еще. Коран постоянно возражает против аргументов неверующих, что Аллах должен представить доказательства своего управления, наделив полномочиями своих посланников. Вероятно, курайшиты резко отвечали Мухаммаду, что они не понимают, почему Аллах призвал обычного человека, похожего на них, к которому они вряд ли могут питать какое-либо доверие. В ответ на это Коран говорил, что если бы по земле ходили ангелы, то, вероятно, Аллах послал бы к ним ангела. И они отвергают посланникачеловека не потому, что его послание неубедительно, а из-за собственного неверия и неблагодарности (сура 17:94–99). Они провоцируют Мухаммада совершать чудеса, в ответ на что он еще раз повторяет, что он всего лишь вестник истины Аллаха и, будучи обыкновенным человеком, не наделен властью творить чудеса:

И говорят они: «Тебе мы не поверим, пока не изведешь нам из земли источник животворной влаги, или, имея сад из пальм и виноградных лоз, ты между ними не прольешь стремительные реки; или на нас небесный свод не спустишь — кусками — как пророчествуешь ты, или с Аллахом не придешь и ангелов нам (не представишь); иль если у тебя не будет дома с золотым убранством, иль если ты по лестнице на небо не взойдешь, — да и тогда мы не уверим в восхождение твое, пока ты нам не спустишь Книгу, которую могли бы мы прочесть». Скажи: «Хвала Владыке моему! Неужто не являюсь я обычным, смертным человеком, (кто) на посланничество Господом (назначен)?»

(Сура 17:90–93)

Будь Мухаммад действительно чудотворцем, будь все легенды о чудесах, совершенных им еще в детстве и описанных в преданиях, действительно верны, ему не составило бы никакого труда ответить на все эти провокации. В каком бы месте Корана ни задавался вопрос, может ли он действительно повторить свидетельства предыдущих пророков, ответ был всегда неизменен — нет.

Существует предание, дополняющее учение Корана, подтверждающее неспособность Мухаммада совершать чудеса. Оно гласит, что Коран сам по себе является уникальным феноменом и не требуется никаких иных доказательств призвания Мухаммада свыше, даже несмотря на то, что прежние пророки нуждались в свидетельствах, подтверждающих их божественное призвание:

Рассказывал Абу Хурайра, что посланник Аллаха (да пребудет он с миром) заметил: «Никогда еще не было пророка среди пророков, которому не было даровано свидетельство среди свидетельств, дарованных (прошлым пророкам). Человечество верило в это, и истинное откровение было ниспослано мне (Священный Коран), который Аллах открыл мне. Надеюсь, у меня будет огромное количество последователей в День Воскресения из мертвых».

(Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 90)

Несмотря на эти убедительные аргументы, традиционная исламская литература переполнена историями о великих чудесах, якобы сотворенных пророком, и поскольку огромное количество мусульман во всем мире искренне верит в них, было бы полезным описать некоторые наиболее известные из чудес.

Многие из приписываемых пророку чудес легендарны по своему характеру и имеют отношение к способности природы и ее части — животного мира — общаться с ним и признавать его за истинного пророка Бога. Народные поэты на заре тысячелетия любили пересказывать историю о газели, которая попала в силки жестокого охотника. Мухаммад проходил мимо и вдруг увидел заливающуюся слезами антилопу, которая оплакивала двух своих детенышей, умирающих в пустыне от жажды. Положение несчастного животного варьировалось в различных поэтических источниках, но суть оставалась одна — Мухаммад побеседовал с ней и, после того как она поведала ему свою горестную историю, отпустил ее. Когда вернулся охотник и предъявил пророку претензии по поводу освобождения антилопы, Мухаммад ответил, что она обещала вернуться, и поскольку его имя было Мухаммад Амин, Верный, то, если она не вернется, он останется вместо нее. Тем временем показалась газель с одним из своих детенышей. Животные припали к ногам пророка и поцеловали их. Охотник, потрясенный увиденным, без оглядки бросился в объятия ислама. Существует масса подобных историй, в которых вместо антилопы выступали змеи и прочие создания, все они разговаривали с Мухаммадом. Поэты и художники охотно живописали эти чудеса.

Мусульмане, страстно желавшие подтвердить правдивость всех якобы сотворенных Мухаммадом чудес, утверждали, что по крайней мере одно из них основано на тексте Корана. Имеется в виду случай, когда курайшиты-язычники провоцировали пророка привести доказательства своей миссии, и в ответ он просто разделил луну надвое. Ниже приведен отрывок из Корана, на который обычно ссылаются:

Час (Божьего суда) настал, и раскололся месяц. Но даже если их глазам предстанет ясное знамение (Аллаха), они отворотятся от него и скажут: «Сие лишь временное колдовство».

(Сура 54:1–2)

Это происшествие, говоря словами Корана, известно как Шакку-л-камар, «разделение луны». Многие мусульманские ученые уверены, что если толковать строки в контексте самого отрывка Корана, из которого они взяты, то случай этот является очевидным свидетельством неизбежности Дня Страшного суда. Слово «час» соотносят с Последним Часом, и хотя в стихе используется прошедшее время, из других отрывков совершенно ясно, что прошедшие времена, говоря с исторической точки зрения, — это определенный способ показать необратимость природы будущего исхода всего живущего и существующего.

Есть и другие аргументы, а именно: если бы такое поразительное явление, как разделение луны, действительно когда-либо имело место, то наверняка было бы много письменных документов, подтверждающих этот факт. Но, несмотря на их отсутствие, вера в совершенное чудо очень сильна. В тексте хадиса читаем:

Анас рассказывал, что люди потребовали от посланника Аллаха (да пребудет он с миром) показать чудо, и он показал им разделенную луну.

(Ас-Сахих ал-Бухари, том 4, с. 533)

В предании говорится, что когда курайшиты действительно обратились к Мухаммаду с просьбой разделить луну надвое, он поинтересовался, станут ли они верующими, если он сделает это. Ответ был утвердительным. Мухаммад обратился с молитвой к Аллаху о том, чтобы чудо произошло, и тут же луна разделилась пополам. Затем он обратился к людям с просьбой стать свидетелями произошедшего. Две половинки луны так далеко находились друг от друга, что между ними можно было видеть гору Хира. Однако пророку ответили, что это в чистом виде колдовство, и никто не подтвердит, что видел его, поскольку ясно, что это оптический обман, вызванный ворожбой.

Некоторые чудеса, приписываемые Мухаммаду, скопированы с Библии и имеют четкие параллели с жизнью Иисуса и других пророков. Существует предание, подобное истории о том, как Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами:

Однажды в путешествии закончилась пища, и люди дошли до нищеты. Они пошли к посланнику (да пребудет он с миром) и попросили разрешения зарезать своих верблюдов, и он согласился. Умар встретил их по пути, и они рассказали ему об этом, и он сказал: «Как вы собираетесь выжить после того, как забьете верблюдов?» Затем он пошел к посланнику и сказал: «О посланник Аллаха! Как же они выживут после того, как зарежут своих верблюдов?» Посланник Аллаха приказал Умару: «Созови людей, и пусть они принесут всю еду, которая еще осталась». Были расстелены шкуры, и вся походная пища была сложена на них. Посланник Аллаха поднялся и попросил Аллаха благословить ее, затем он направил людей за посудой, и они начали брать из этой кучи до тех пор, пока каждый не взял себе достаточное количество. Затем посланник Аллаха сказал: «Я свидетельствую, что никто не имеет права, чтобы ему поклонялись, кроме Аллаха, а я его посланник».

(Ас-Сахих ал-Бухари, том 3, с. 401)

Это предание написано в духе народного ислама, где пророк был вознесен от предела его исторической роли простого вестника до филантропа, мистического святого, чудотворца и совершенной модели для всего мусульманского мира. В данном случае не вызывает сомнения явный плагиат, и вновь видна попытка вознести Мухаммада с уровня обычного человека до уровня Мессии.

Другое не менее популярное в мусульманском мире предание повествует о том, как Мухаммад сотворил чудо, наполнив пустой горшок водой из своих пальцев:

Анас бин Малик рассказывал: «Я видел посланника Аллаха (да пребудет он с миром), когда подошло время молитвы Аср, и люди искали воду, дабы совершить омовение, но не могли найти ее. Позже вода (полный горшок) для омовения была принесена к посланнику Аллаха. Он опустил руки в горшок и сказал людям совершить омовение из него. Я видел воду, выливающуюся из-под его пальцев до тех пор, пока все не совершили омовение (это было одно из чудес пророка)».

(Ас-Сахих ал-Бухари, том 1, с. 118)

Еще одна история, очень любимая поэтами и пересказываемая снова и снова на протяжении столетий, повествует о хуннане, вздыхающем пальмовом стволе. В первые дни пребывания в Медине Мухаммад во время молитвы опирался на ствол пальмы. Позже на этом месте была воздвигнута кафедра, мимбар, а ствол унесли. Став никому не нужным, ствол вздыхал, страстно желая прикосновений рук пророка. Услышав о его горе, пророк велел принести дерево обратно.

На протяжении столетий мусульмане, движимые глубокой любовью к своему пророку, не задаваясь никакими вопросами, принимают и пересказывают эти легенды. Создается впечатление, что любая история, возвеличивающая его образ, будет сразу же принята в своем первозданном виде. Образ Мухаммада в народном исламе сегодня больше является порождением фантазии его ревностных поклонников, нежели оригиналом. Превращение пророка в Мессию не сразу делает очевидным то, что ислам предлагает миру. Однако ищущий человек вскоре все поймет, стоит ему только осознать положение, которое Мухаммад занимает в сердцах и умах обычных мусульман.

• Ahmad, Barakat. Muhammad and the Jesus. Vikas Publishing House, New Delhi, India. 1979 (Ахмад Баракат. Мухаммад и Иисус.)

• Ahmed, Maulvi M.I. The Authenticated Miracles of Mohammad. Award Publishing House, New Delhi, India. 1982 (Ахмед Маулви. Установленные чудеса Мухаммада).

• Andrae, Tor. Mohammed: The Man and His Faith. Charles Scribner’s Sons, New York, USA. 1936 (Андре Тор. Мухаммад: Человек и его вера).

• Anonymous. The Life of Mahomet, or, The History of that imposture. For the Booksellers, London, UK. 1799 (Аноним. Жизнь Мухаммада, или История этого мошенничества).

• Archer, John C. Mystical Elements in Mohammed. AMS Press, New York, USA. N.d. (1924) (Арчер Джон К. Элементы мистики в Мухаммаде).

• Armstrong, Karen. Muhammad: A Western Attempt to Understand Islam. Victor Gollancz Ltd, London, UK. 1991 (Армстронг Карен. Мухаммад: Западные попытки понять ислам).

• Azzam, Abd-al-Rahman. The Eternal Message of Muhammad. Quarter Books, London, UK. 1979 (Аззам Абд-ал-Рахман. Вечное послание Мухаммада).

• Balyuzi, H.M. Muhammad and the Course of Islam. George Ronald, Oxford, UK. 1976 (Бальузи Х.М. Мухаммад и путь ислама).

• Bodley, R.V.C. The Messenger: The Life of Mahommed. Greenwood Press, Wesport, USA. 1969 (1946) (Бодли Р. В. К. Посланник: Жизнь Мухаммада).

• Bosworth-Smith, R. Mohammed and Mohammedanism. Smith, Elder & Co., London, UK. 1876 (1731) (Босуорт-Смит Р. Мухаммад и мухаммадизм).

• Boulainvilliers, Count of. The Life of Mahomet. Darf Publishers Ltd., London, UK. 1983 (1731) (Буленвилье. Жизнь Мухаммада).

• Cook, Michael. Muhammad. Oxford University Press, Oxford, UK. 1983 (Кук Майкл. Мухаммад).

• Cragg, Kenneth. Muhammad and the Christian. Darton, Longman & Todd Ltd., London, UK. 1984 (Крэгг Кеннет. Мухаммад и христиане).

• Dashti, Ali. 23 Years: A Study of the Prophetic Career of Muhammed, George Allen & Unwin, UK. 1985 (Дашти Али. 23 года: Изучение пророческой карьеры Мухаммада).

• Dermenghem, Emile. The Life of Mahomet. George Routledge & Sons Ltd., London, UK. 1930 (Дерменгем Эмили. Жизнь Мухаммада).

• Dibble, R.F. Mohammed. Hutchinson & Co. (Publishers) Ltd., London, UK. N.d. (Диббл Р. Ф. Мухаммад).

• Edwardes, Michael (ed.) The Life of Muhammad. The Folio Society, London, UK. 1964 (Эдвардс Майкл. Жизнь Мухаммада).

• Gabrieli, Francesco. Muhammad and the Conquests of Islam. World University Library, London, UK. 1968 (Габриэль Франческо. Мухаммад и завоевания ислама).

• Glubb, John Bagot. The Life and Times of Muhammad. Hobber and Stoughton, London, UK. 1979 (1970) (Глаб Джон Бейгот. Жизнь и времена Мухаммада).

• Guillaume, Alfred. New Light on the Life of Muhammad. Manchester University Press, Manchester, UK. 1960 (Джуиллаум Альфред. Новый свет на жизни Мухаммада).

• Haykal, Muhammad Husayn. The Life of Muhammad. North American Trust Publications, USA. 1976 (Хайкал Мухаммад Хусайн. Жизнь Мухаммада).

• Ibrahim, S.B. & Dinet, E. The Life of Mohammad, Prophet of Allah. Chartwell Books Incorporated., Secaucus, USA. 1990 (Ибрагим С.Б. и Дайнет Е. Жизнь Мухаммада, пророка Аллаха).

• Irving, Washington. Lives of Mahomet and his Successors. Baudry’s European Library, Paris, France. 1850 (Ирвинг Вашингтон. Жизнь Мухаммада и его преемников).

• Idem. The Life of Mahomet. Everyman’s Library, London, UK. 1920 (1911) (Он же. Жизнь Мухаммада).

• Kamal-ud-Din, The Khawaja. The Ideal Prophet. The Basheer Muslim Library, Woking. UK. 1925 (Камал-ад-Дин Хавайа. Идеальный пророк).

• Kaptein, N. J. G. Muhammad’s Birthday Festival. E. J. Brill, Leiden, The Netherlands. 1993 (Каптейн Н. Д. Г. Праздник дня рождения Мухаммада).

• Khan, Syed Ahmad (Bahador). The Life of Mohammed. Sh. Mubarak Ali, Lahore, Pakistan. 1979 (1870) (Хан Сайед Ахмад (Бахадор). Жизнь Мухаммада).

• Koelle, S.W. Mohammed and Mohammedanism Critically Considered. Rivingtons, London, UK. 1889 (Келле С.В. Критическое рассмотрение Мухаммада и мухаммадизма).

• Lings, Martin. Muhammad. George Allen & Unwin/The Islamic Texts Society, London, UK. 1983 (Лингс Мартин. Мухаммад).

• al-Majlisi, Allama Muhammad Baqir. The Life and Religion of Muhammad. The Zahra Trust, San Antonio, USA. 1982 (1850) (ал-Маджлиси Аллама Мухаммад Бакир. Жизнь и религия Мухаммада).

• Margoliouth, D.S. Mohammed. Blackie and Son Ltd., London & Glasgow, UK. 1939 (Марголиус Д. С. Мухаммад).

• Idem. Mohammed and the Rise of Islam. AMS Press, New York, USA. 1978 (1905) (Он же. Мухаммад и подъем ислама).

• Idem. The Relations between Arabs and Israelites prior to the Rise of Islam. Kraus Reprint, Munich, Germany. 1980 (1924) (Он же. Взаимоотношения между арабами и израильтянами до зарождения ислама).

• Muir, Sir William. Mahomet and Islam. The Religious Tract Society, London, UK. 1895 (Муир сэр Уильям. Магомет и ислам).

• Idem. The Life of Mahomet. (4 volumes). Smith, Elder & Co., London, UK. 1861 (Он же. Магомет).

• Idem. The Life of Mahomet. Smith, Elder & Co., London, UK. 1894 (1877) (Он же. Магомет).

• Idem. The Life of Mohammed from Original Source. John Grant, Edinburg, UK. 1923 (1912) (Он же. Магомет из оригинальных источников).

• Nadwi, Abu’l Hasan Ali. Muhammad Rasulullah. Islamic Research and Publications, Lucknow, India. 1979 (Радви Абул Хасан. Жизнь посланника Аллаха).

• O’Leary, De Lacy. Arabia Before Muhammad. AMS Press, New York, USA. 1973 (1927) (О’Лири Де Лейси. Аравия до Мухаммада).

• Orlandi, Enzo (ed.). The Life and Times of Mohammed. Paul Hamlyn, London, UK. 1968 (Орланди Энцо. Жизнь и времена Мухаммада).

• Prideaux, Dr. Humphrey. The True Nature of Imposture Fully Display’d in the Life of Mahomet.

• E. Curll Printers, London, UK. 1723 (1697) (Прайдекс д-р Хампфри. Истинная природа мошенничества, полностью продемонстрированная в жизни Мухаммада).

• Rahman, Afzalur. Muhammad: Blessing to Mankind. The Muslim Schools Trust, London, UK. 1979 (Рахман Афзалур. Мухаммад: Благословение человечеству).

• Rodinson, Maxime. Mohammed. Pelican Books, Harmondworth, UK. 1973 (1971) (Родинсон Максим. Мухаммад).

• Sarwar, Hafiz Ghulam. Muhammad: The Holly Prophet. Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, Pakistan. 1969 (Сарвар Хафиз Гулам. Мухаммад: Святой пророк).

• Schimmel, Annemarie. And Muhammad Is His Messenger. The University of North Carolina Press, Chapel Hill, USA. 1985 (Шиммель Аннамария. И Мухаммад — Его посланник).

• Seguy, Marie-Rose. The Miraculous Journey of Mahomet. The Scolar Press Limited, London, UK. 1977 (Сеги Мария-Роза. Чудесное путешествие Мухаммада).

• Siddiqui, Abdul Hamid. The Life of Muhammad. Islamic Publications Limited, Lahore, Pakistan. 1975 (Сиддики Абдул Хамид. Жизнь Мухаммада).

• Stobart, J. W. H. Islam and Its Founder. Society for Promoting Christian Knowledge, London, UK. 1876 (Стобарт Д. В. Х. Ислам и его основатель).

• Watt, W. Montgomery. Muhammad at Mecca. Oxford University Press, Oxford, UK. 1972 (1953) (Уотт В. Монт-гомери. Мухаммад в Мекке).

• Idem. Muhammad at Medina. Oxford University Press, Oxford, UK. 1962 (1956) (Он же. Мухаммад в Медине).

• Idem. Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, Oxford, UK. 1975 (1961) (Он же. Мухаммад: Пророк и политик).

• Idem. Muhammad’s Mecca. Edinburgh University Press, Edinburgh, UK. 1988 (Он же. Мекка Мухаммада).

• Wessels, Antonie. A Modern Arabic Biography of Muhammad. E. J. Brill, Leiden, The Netherlands. 1972 (Вессель Энтони. Современная арабская биография Мухаммада).

• Zafrulla Khan, Muhammad. Muhammad: Seal of Prophets. Routledge and Kegan Paul, London, UK. 1980 (Зафрулла Хан Мухаммад. Мухаммад: Печать пророков).

• Zain, Syed Abu Zafar. The Prophet of Islam: The Ideal Husband. Kazi Publications, Chicago, USA. 1979 (Зейн Сайед Абу Зафар. Пророк ислама: Идеальный муж).